DI Balik Hajar Aswad

YANG TERSEMBUNYI DALAM HAJAR ASWAD

Ada Apa Dengan Hajar Aswad?

“Hajar Aswad adalah batu yang berasal dari syurga dibawa oleh malaikat Jibril kepada Nabi Ibrahim as untuk membina Kaabah. Pada mulanya ia berwarna lebih putih dari susu, tetapi akibat sentuhan dosa anak-anak Adam, warnanya telah menjadi hitam. Semasa bertawaf, cium dan usaplah (Istilam)… dan jika tidak berkesempatan, cukuplah hanya sekadar melambainya dari jauh. Lebih elok dilakukan setiap pusingan jika mampu”, kata seorang ustaz kepada jemaahnya dalam proses pembelajaran tata-cara berhaji (sambil merujuk kepada hadis riwayat Imam Tirmidzi dan an-Nasa’i).
Sambungnya lagi dengan memetik sebuah hadis yang menceritakan keutamaan Hajar Aswad yang berbunyi; Dari Ibnu Abbas ra. bahwa Rasulullah SAW bersada, “Demi Allah, Allah akan membangkit hajar Aswad ini pada hari qiyamat dengan memiliki dua mata yang dapat melihat dan lidah yang dapat berbicara. Dia akan memberikan kesaksian kepada siapa yang pernah mengusapnya dengan hak.” (HR Tirmizi, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, At-Tabrani, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Asbahani).“Hajar bererti ‘Batu’, Aswad pula bermakna ‘Hitam’. Hajar Aswad atau Batu Hitam ditempatkan pada salah satu penjuru Kaabah yang dinamakan ‘Rukun Hajar Aswad’…tempat permulaan tawaf…”.Kelancaran kuliah ustaz tadi terhenti seketika apabila salah seorang dari jemaah yang hadir bangkit bertanya soalan, “Apakah perbuatan mencium, mengusap ataupun melambai Hajar-ul-Aswad ada disuruh oleh Nabi saw? Bukankah ia menyerupai ritual kaum penyembah berhala?”Ustaz berkenaan dengan tenang tapi tegas menjawab; ‘Dalil jawapan bagi persoalan pertama boleh dilihat dari hadis yang diriwayatkan dari Imam Bukhari (dari Zubair bin Arabi), ia berkata, “Ada seorang laki-laki bertanya kepada Ibnu Umar tentang menyentuh Hajar (Aswad), lalu ia menjawab, 'Saya melihat Rasulullah menyentuh dan menciumnya…”‘Bagi persoalan kedua… kita perlu melihat pada contoh yang ditunjukkan oleh Saidina Umar ra, ketika Khalifah Umar al-Khattab ingin mencium batu tersebut, beliau telah berkata-kata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu, seandainya aku tidak melihat Rasulullah menciummu, niscaya aku tidak akan menciummu”. Kemudian Umar berkata lagi, “Sesuatu yang diperbuat oleh Nabi, maka kami tidak senang untuk meninggalkannya” (rujuk Shahih Bukhari dan Muslim).Jawabnya lagi, “Mencium, mengusap atau sekadar melambai Hajar Aswad adalah semata-mata atas kecintaan dan keyakinan terhadap sunnah Nabi saw, bukannya atas sebab keyakinan terhadap batu itu sendiri. Walaupun tidak ada suruhan jelas dari Nabi saw, tetapi apabila antara insan paling dekat dengan Baginda iaitu Umar juga melakukannya, maka apakah kelayakan kita untuk mempersoalkannya? Siapakah yang lebih faham tentang Haji, kita atau sahabat Nabi?”.Di akhir seesi pembelajaran, ustaz tadi menutup kuliahnya dengan satu peringatan pendek, katanya, “menurut metodologi mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqal harus tunduk kepada naqal (hadis). Bila ada dalil, persoalan-persoalan yang ditimbulkan akal tidak lagi relevan. Kita tidak mahu menjadi orang yang bertuhankan akal!”.Jemaah yang bertanya tadi berpuas hati dengan jawapan yang diberikan. Dia kini tahu perbuatan itu ada dalilnya menurut hadis. Persoalan-persoalan lain yang timbul dimindanya tidak lagi dihiraukan kerana menurut Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqli harus tunduk pada naqli (hadis).Sememangnya ritual Hajar Aswad telah menjadi sesuatu yang dipandang penting dalam urusan Haji walaupun ianya diketahui bukan antara syarat-syarat sah berhaji. Tanpa ritual simbolik Hajar Aswad, haji seolah-olah dirasakan tidak lengkap. Hampir keseluruhan jemaah Haji yang bertawaf akan cuba sedaya-upaya berebut untuk merapati Hajar Aswad semampu yang mungkin.Bagaimana tidak? kerana melakukannya adalah diyakini bercontohkan dari Nabi saw melalui hadis-hadis diatas. Malah ada sebuah hadis lagi yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amru, yang berbunyi, “Malaikat Jibril telah membawa Hajar Aswad dari surga lalu meletakkannya di tempat yang kamu lihat sekarang ini. Kamu tetap akan berada dalam kebaikan selama Hajar Aswad itu ada. Nikmatilah batu itu selama kamu masih mampu menikmatinya. Karena akan tiba saat di mana Jibril datang kembali untuk membawa batu tersebut ke tempatnya semula” (HR Al-Azraqy).Seorang pengembara muslim yang terkenal, Ibnu Jubayr (1145-1271) dari Valencia pernah menggambarkan pengalaman emosi yang dirasainya ketika menyentuh Hajar Aswad, katanya; ‘Batu itu bila dicium, boleh dirasai kelembutan dan kesegarannya, sehinggakan sesiapa yang melekapkan bibirnya pada batu itu, tidak akan mahu mencabutnya kembali’.Walau bagaimana ‘istimewanya’ sekalipun Hajar Aswad, ulama ASWJ sentiasa mengingatkan umat Islam supaya tidak terkeliru pemikiran dengan ritual terhadapnya. Umat Islam ditekankan dengan kepentingan menyedari bahwa Hajar Aswad itu hanyalah batu yang tidak dapat mendatangkan kemudaratan mahupun kebaikan kecuali dengan izin Allah SWT.Ulama ASWJ mengajar bahawa Istilam atau melambai kepada batu hitam itu hanyalah semata-mata sebagai ‘wujud ketaatan kepada Tuhan dengan mencontohi sunnah Rasul-Nya’. Kata mereka, Rasulullah saw sendiri pernah menunjuk Hajar Aswad dengan tongkat Baginda – sambil merujuk kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, ‘bahawa Nabi mengerjakan Tawaf mengelilingi Ka’bah dengan menunggang seekor unta pada ibadah haji terakhir dan menyentuh hajar aswad dengan tongkatnya’ (Sahih Bukhari).
Jemaah Haji juga diperingatkan bahwa walaupun ‘mencium Hajar Aswad adalah sunnah, tapi menyakiti orang lain atau menyakiti diri sendiri adalah terlarang. Oleh sebab itu, dalam hal mencium Hajar Aswad tidak perlu terlalu memaksa diri jika tidak berkemampuan atau dalam keadaan berdesakan, terutamanya bagi kaum wanita. Selain membahayakan kesihatan, ia juga boleh mengakibatkan pertengkaran dan melanggar aturan hubungan antara kaum laki-laki dan perempuan yang bukan muhrim (rujuk Fiqh-us-Sunnah, Sayyid Sabiq).
Dari Umar bin Khattab, bahwa Rasulullah saw. bersabda kepadanya: “Hai Abu Hafsh, engkau adalah seorang laki-laki kuat, maka janganlah engkau berdesakan di sudut (Hajar Aswad), karena engkau bisa menyakiti orang yang lemah. Tapi apabila engkau mendapati sepi maka beristilamlah, dan kalau tidak maka bertakbirlah dan berlalu”(H R. Ahmad).
Samada peringatan di atas efektif atau tidak di kalangan jemaah haji, kita hanya perlu melihat pada senario pengalaman berhaji dalam dunia muslim pada hari ini.
Akan tetapi bagi umat Islam yang tidak terikat kepada metodologi pemikiran ASWJ (aqal harus tunduk pada naqal), justifikasi jawapan ulama’ mengenai ritual Hajar Aswad dilihat tidak dapat memenuhi pertanyaan-pertanyaan yang ditimbulkan minda mengenai kesahihan pengamalannya. Umat Islam yang memahami ajarannya menerusi peranan akal dan hati melihat praktik ini tidak Islamik walaupun terdapat hadis-hadis sebagai dalilnya.Metodologi pemikiran sebegini sebenarnya sejalan dengan petunjuk al-Quran yang mengajar manusia untuk tidak mengunci akal dan hati, serta sentiasa berfikir dan merenung diri dan alam kehidupan ciptaan-Nya bagi meningkatkan kematangan pemahaman mengenai Islam.‘..dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya’ (An-Nasr:100).Al-Kalam Al-Qura’ni (Teologi al-Quran) memperingatkan kita supaya tidak mengabai keterikatan antara Teologi Alam atau ‘Theology of Nature’ dengan Teologi Alamiah atau ‘Natural Theology’. Perlu ada keseinambungan antara ‘memahami alam menerusi wahyu’ (Teologi Alam) dan ‘memahami wahyu menerusi alam’ (Teologi Alamiah), sebagaimana ‘aqal berpandu naqal’ dan ‘naqal diinspirasi akal’. Ia seperti perhubungan spiritual dan fizikal, atau antara metafizik dan sains;- ia saling memerlukan untuk evolusi kematangan serta kemajuan pemikiran dan pengetahuan.Rasulullah saw tidak mahu umatnya menjadi seperti keldai memikul kitab, iaitu mengabai fungsi akal dan hati dalam memahaminya serta menjalani kehidupan sebagai seorang muslim. Dia perlu ada kesedaran akal dan hati terhadap perlakuannya.‘Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal..’ (al-Jumuah:5).Berdasarkan perspektif al-Quran, jika minda mula mencurigai ritual Hajar Aswad sebagai sebahagian dari ajaran Islam, ia sebetulnya memerlukan jawapan-jawapan bagi mententeramkannya. Kajian-kajian ilmu dan pengetahuan di luar kotak pemikiran hadis perlu juga diterokai, samada dari sudut sains mahupun sejarah (termasuk penemuan arkeologi).PERCUBAAN MEMAHAMI HAJAR ASWAD MENURUT AL-KALAM AL-QURA’NIMenurut sejarah Islam apabila Nabi saw berhasil menakluki Mekah, semua berhala-berhala sesembahan disekitar dan di dalam Kaabah dimusnahkan. Baginda tidak lagi mahu kaum Arab musyrik terus-menerus tenggelam dalam kegelapan dan kesesatan melalui praktik pemberhalaan. Rasulullah mengajar bahawa manusia tidak memerlukan pengantara-pengantara untuk berhubung dengan Tuhan, apatah lagi praktik-praktik yang berfokus kepada suatu ‘objek’ sebagai ‘alat pengabdian diri’ kepada Allah. Ini sebagaimana dinyatakan al-Quran menerusi sejarah Nabi Ibrahim as;‘Berkata Ibrahim: “Apakah berhala-berhala itu mendengar mu sewaktu kamu berdoa (kepadanya)?” (asy-Syu'ara:72).‘Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala’ (Ibrahim:35).Mengingatkan hal ini, maka amatlah sulit diterima ritual mencium, mengusap atau melambai Hajar Aswad adalah dicontohkan dari Nabi saw kerana ianya menyerupai amalan kaum musyrik Mekah sebelum berkembangnya Islam.
Kaum Arab musyrik percaya pada satu Tuhan Tertinggi yang menguasai universe tetapi pada masa yang sama percaya mereka memerlukan pengantara (manusia dan berhala) untuk ‘berhubung’ dengan-Nya. Kaum Arab Mekah (pra-Islamik) misalnya mempunyai kepercayaan - ‘Tuhan kembali ke arasyh-Nya selepas mencipta universe dan seterusnya bertindak sebagai pemerhati. Perjalanan kehidupan manusia bergantung kepada takdir yang dikuasai oleh universe dan elemen-elemennya secara tersendiri’ – maka untuk kesejahteraan dan keselamatan, elemen-elemen ini perlu disembah dan dipuja (rujuk Bulugh al-Irb-fi Ahwal al 'Arab, Sayyid Mahmud Shakir al-Alusi).
‘Jika engkau bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui’ (az-Zukhruf:9).
‘Maka apakah patut kamu menganggap al Lata dan al Uzza, dan Manat yang ketiga, yang paling terkemudian (sebagai anak perempuan Allah)?’ (an-Najm:19-20).
Al-Latta, al-Uzza dan Manat adalah ‘Tiga Berhala’ penting dalam ritual keagamaan kaum musyrik. Ia adalah pemberhalaan idea-idea abstrak mengenai keterikatan perhubungan Tuhan dengan manusia melalui pengantara-pengantara ciptaan-Nya. Al-Latta-Uzza-Manat adalah prototaip sebagaimana Trimurti (Hinduism) dan Triniti (Kristianiti) atau juga Logos (Yunani). Ia berhubung penciptaan kosmik dan kejadian manusia.Dalam contoh sejarah keagamaan dunia, al-Latta adalah dewi prototaip kepada (misalnya) Letto, ‘dewi’ kepercayaan Yunani. Al-Uzza sebagaimana ‘Oorja’ pada Hinduisme yang bererti ‘Divine Energy’ dan Manat pula bererti ‘Ketentuan’ atau ‘Destiny’.Al-Latta adalah ‘Creator’, al-Uzza ialah ‘Preserver’ dan Manat adalah ‘Destroyer’, yang ketiga-ketiganya bersumber dari Tuhan Yang Satu (THE SELF). Menurut kepercayaan kaum musyrik Mekah, Tuhan, dengan kehendak-Nya, melalui proses kesatuan al-Latta, al-Uzza dan Manat ini mencipta satu ‘Diri’ (Self) yang diberhalakan oleh kaum musyrikin Arab sebagai ‘Hubal’ (My Lord) atau ‘Bal’ (Lord). Hubal adalah berhala ‘The Perfect Man’, yang mengisyaratkan ‘penjelmaan Tuhan dalam diri manusia’. Menyembah Hubal bererti mengharapkan kesempurnaan hidup.Hubal muncul dari alam ghaib dan menjelma ke alam nyata melalui perantaraan al-Latta-Uzza-Manat. Jika dipandang melalui sudut terminologi sufistik, ia sebenarnya adalah perjalanan Ruh al-Quds dari Alam Lahut (dimensi ketuhanan) ke Alam Jabarut (ilmu, ketentuan, takdir), kemudian turun ke Alam Malakut (malaikat, tenaga) dan akhirnya menjelma bersatu dengan Alam Mulki (fizik, nyata).Dalam bahasa hari ini, pemikiran metafizikal sebegini dinamakan sebagai ‘The Secret Teaching’ atau ‘Doktrin Rahsia’, ia ada dalam semua kepercayaan tamadun kuno (bangsa dan agama berlainan). Walaubagaimanapun, ada perbezaannya di antara kaum yang berfikir dan merenung ‘ajaran rahsia’ ini menurut akal dan hati yang jernih, dengan kaum yang ‘memberhala’ ajaran rahsia dengan bertopengkan hawa nafsu dan kejahilan diri. Golongan kedua ini digelar al-Quran sebagai kaum musyrik.Pintu metafizik yang memisahkan antara alam zahir dengan alam batin disimbolkan oleh kaum musyrik dalam bentuk ‘Batu Hitam’ yang tidak berbentuk atau berupa - yang membawa pengertian al-Ghaib.Batu Hitam adalah seperti ‘Black Hole’ yang menjadi penghubung antara manusia dengan Penciptanya, antara alam nyata dengan alam ghaib. Mengusap Batu Hitam bererti menyelak tabir yang menutupi alam Malakut, Jabarut dan seterusnya alam Lahut bagi ‘menghampiri’ Tuhan dan rahsia-Nya.Ini mirip sebagaimana yang diisyaratkan oleh sebuah hadis maudhu dalam Tarikh al-Baghdad, al-Khathib yang berbunyi; “Hajar aswad adalah tangan kanan Allah di muka bumi, dengannya Allah menjabat tangan hamba-hamba-Nya”.Dilaporkan dalam sebuah kisah sufi bahawa, salah seorang Imam Sufi, Sheikh Abu Bakar Shibli setelah kembali dari berhaji pergi melawat mentornya Imam Junaid sebagai tanda hormat. Setelah berjumpa, gurunya bertanya; “apakah kamu mencium Hajar al Aswad?”. Shibli menjawab, “ya”. Mendengarkan ini, gurunya berkata; “Sesungguhnya berbahagialah sesiapa yang menyentuh Hajar Aswad kerana ia seolah-olah bererti dia telah menjabat ‘tangan’ Allah….”Menurut penulis, pemberhalaan Batu Hitam pada praktik kaum musyrik adalah simbol menyerupai alam ‘voidness’ atau dipanggil ‘Sunyata’ dalam ajaran Gauthama. Ia adalah pintu metaforis perjalanan dua-hala iaitu manusia menjelma ‘dari-Nya’ dan kembali ‘kepada-Nya’. Batu Hitam adalah pintu masuk dan keluar bagi manusia, dari alam ghaib ke alam nyata dan kemudiannya dari alam nyata kembali semula ke alam ghaib, sebagaimana alam sebelum kelahiran (dalam rahim) dan alam selepas kematian (barzakh).Dalam tradisi kaum Arab Jahiliah, mencium kepala (atau dahi) adalah salah isyarat memohon kemaafan. Jadi mencium dan megusap Batu Hitam secara tidak langsung membawa kepada dua tujuan; pertama, untuk ‘kesempurnaan kelahiran’ dan kedua, untuk ‘kesempurnaan kematian’, dimana keduanya bermaksud satu tujuan iaitu untuk ‘Kesejahteraan Kehidupan’.Kaum Arab musyrik menyangka dengan ‘menghormati’ Batu Hitam, semua dosa-dosa manusia yang menciumnya dipercayai diserap oleh batu tersebut (yang diisyaratkan melalui warnanya yang hitam) dan mereka kelak akan mati tanpa dosa sebagaimana bayi yang baru lahir.Pada sesetengah agama polytheis hari ini, kita boleh melihat praktik menjamah batu berhala dan kemudian menyapunya ke muka adalah suatu ritual kebiasaan. Malah jika penganutnya tidak berpeluang mendekati kuil-kuil mereka, mereka akan sekadar mengangkat tinggi dan merapatkan kedua-belah telapak tangan ke arah batu berhala tersebut dari jauh.Segelintir penganalisa sejarah keagamaan Hinduisme melihat ritual kaum Muslim di Rukun Hajar Aswad ada menyerupai ritual kaum Hindu dalam ‘memuja’ batu Shankara (Siva). Dalam bahasa Sanskrit, ‘Sanghey Ashweta’ bermaksud – ‘non-white stone’ atau dalam kata lain, Batu Hitam.Kajian arkeologikal di kawasan-kawasan yang pernah didiami oleh kaum Nabatean Arab dahulu mengisyaratkan penyembahan terhadap batu hitam mempunyai hubungan rapat dengan penyembahan ‘fertility goddess’. Ini tidak perlu di hairankan kerana ia berhubungan dengan kelahiran zuriat.Dalam sejarah Yunani, Diana adalah ‘Fertility Goddess’. Berhala Diana yang paling kuno ditemui oleh para arkeologi adalah dalam bentuk ukiran batu meteor hitam. Dewa-dewi lain yang dikaitkan dengan batu hitam dalam sejarah keagamaan dunia adalah seperti ‘Aphrodite’ (Paphos), ‘Cybele’ (Rome) dan ‘Astarte’ (Byblos).Berdasarkan penemuan ini dan kajian terhadap tradisi keagamaan Arab dan agama-agama kuno lain yang menunjukkan signifikannya penghormatan terhadap Batu Meteorit, sebahagian historian sekular mengandaikan bahawa Hajar Aswad juga berkemungkinan adalah batu meteorit.Andaian ini sudah tentunya disanggah oleh majoriti umat Islam kerana Hajar Aswad diyakini berasal dari syurga. Walaupun ada cara untuk meminimalkan keraguan ini, iaitu dengan mengkaji Hajar Aswad secara saintifik, tetapi penulis yakin mustahil sekali penjaganya iaitu kerajaan Arab Saudi akan membenarkannya.Kesimpulannya, ritual batu hitam adalah idea-idea abstrak yang diberhalakan. Ia amat signifikan kepada Arab Jahiliah kerana ia secara simbolik dipercayai menggambarkan keterikatan antara ‘yang ghaib’ dengan ‘Yang Ghaib’ melalui ‘Tiga Pengantara’ (Latta-Uzza-Manat) utama (yang kemudiannya berpecah menjadi beratus-ratus pengantara yang juga diberhala dan disembah). Dengan menyembah al-Latta, Uzza dan Manat, manusia musyrik telah menjadi hamba kepada Hubal atau ‘Ego’. Hanya mereka-mereka yang membebaskan diri dari pemberhalaan saja yang hanya akan berjaya mentadbir ‘Ego’.Jika kita berbicara dalam konteks Ulumul-Hadis, ritual Hajar Aswad bukanlah bersumberkan ‘dalil qathi’ kerana tidak ada suruhan tegas atau jelas dari Nabi saw mengenainya. Ia hanya laporan berbentuk andaian yang dibuat berdasarkan pemerhatian terhadap perilaku Nabi saw. Keyakinan disandarkan pada kata-kata yang dinisbatkan pada sahabat, misalnya Umar (ra).Akan tetapi sesuatu yang perlu kita lihat secara kritis ialah, apabila Saidina Umar dilaporkan berkata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu”, bagi penulis ia mengisyaratkan kata-kata itu bermula dengan perasaan ‘janggal’ atau semacam penolakan atau tindakbalas fitrah terhadap praktik tersebut, tetapi kemudiannya beliau dikatakan meneruskan praktik itu kerana tidak mahu meninggalkan contoh yang dinisbatkan pula Rasulullah saw.Seperti yang kita maklum, Umar ra merupakan seorang sahabat yang tidak segan-silu bertanya, beragumentasi serta mengutarakan pendapatnya kepada Nabi saw sekiranya perlu. Ini adalah karakter Umar.Mengingatkan hal ini, kita perlu ‘bertanya’ mengapa Umar tidak menanyakan secara langsung kepada Nabi saw sewaktu baginda masih hidup? Ataupun sememangnya tidak ada apa yang perlu ditanyakan kerana Nabi saw sendiri tidak pernah menganjurkan praktik seumpama itu?Andaian sebegini sudah tentunya pula secara tidak langsung akan meragui matan-matan hadis berkaitan Hajar Aswad yang diterima ASWJ.Menurut pendapat peribadi penulis, hadis-hadis yang diterima mengenai Hajar Aswad atau ritualnya tidak ada satu pun yang secocok untuk dimadukan dengan karakteristik sang penyampai wahyu iaitu Nabi Muhammad saw dan para Sahabatnya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran dan hadis-hadis yang sejalan dengan petunjuknya.Malah, tidak ada suruhan jelas atau tegas dari Nabi saw yang menyuruh mengamalkan praktik tersebut. Jika kita semak status hadis-hadis Hajar Aswad, ia bukanlah mutawatir. Selain Muttafaq‘alaih, hadis-hadis Hajar Aswad lain saling memerlukan antara satu sama lain untuk menguatkan konteksnya (rujuk az-Zarqani, syarah al-Muwaththa'). Ia tidak boleh berdiri secara sendiri. Dalam dua Sahih besar pula (sepanjang pemgamatan penulis), tidak ada kata-kata Nabi saw secara jelas menyuruh umatnya Istilam ataupun melambai Hajar Aswad.Bukankah dari pemahaman hadis Muttafaq’alaih yang sama juga boleh dibuat andaian bahawa Hajar Aswad dilihat Nabi saw hanya semata-mata sebagai penanda pusingan tawaf ataupun penghargaan sejarah dan tidak lebih dari itu?Bagi umat Islam yang melihat perihal Hajar Aswad melalui al-Kalam al-Qura’ni, ritualnya tampak ‘kabur’ serta tidak sepatutnya di-‘endorse’-kan sebagai sunnah Nabi dan sebahagian dari inti ajaran Islam itu sendiri. Sebaliknya, ia lebih mengarah kepada tradisi turun-temurun kaum Arab dalam memahami agamanya.Jadi tidak disalahkan jika sebahagian umat Islam menolak ritual Hajar Aswad kerana tidak dilihat sebagai Islamik berdasarkan semua maklumat dan persoalan seperti yang dinyatakan sebelumnya di atas.Tetapi, bagi ASWJ, ianya tidak menjadi soal, kerana dalil yang diyakini ada, bermakna persoalan akal tidak lagi relevan.Kata al-Quran, akal dan hati amat penting untuk memahami Islam;“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk Neraka Jahannam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami/mengerti/berfikir dengannya, dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai” – Surah Al A’raf (179).Rasulullah saw mengajar kita bahawa setiap pancaindera kita akan dipertanggungjawabkan atas perbuatan kita, maka oleh itu umat Islam perlu jelas dengan apa yang dikerjakan lebih-lebih lagi yang mengaitkan nama Tuhan dan Rasul-Nya.“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak tahu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan disoal (diminta pertanggung jawaban)” (al-Isra’:36).Sesuatu yang perlu kita sedari ialah ritual Hajar Aswad telah menjadi antara salah satu sebab Islam dipandang rendah oleh sebahagian orang kerana dilihat mencermin praktik paganisme. Apakah praktik yang dibicarakan itu sebenarnya mengkhusus kepada ajaran Islam menurut ramuan pemahaman kaum Arab serta tidak ada kena-mengena dengan ajaran Islam yang dibawa Nabi saw? Ini sesuatu yang perlu difikirkan dan dipertanyakan secara jujur kepada akal dan hati umat Islam.
Jawapannya kelak akan menjadi kesedaran akal dan hati dalam penerimaan atau penolakan ritual Hajar Aswad sebagai sesuatu yang dicontohkan dari Nabi saw dalam meyampaikan Islam. Jawapan itu juga akan menjadi justifikasi pancaindera kita di hadapan Allah kelak.Sepanjang pengalaman penulis sendiri, beberapa orang rakan dari kalangan ASWJ pernah menyuarakan kejanggalan mereka dengan ritual Hajar Aswad, tetapi mereka tidak berani meluahkannya secara tegas kerana sudah diluluskan oleh Ulama’-ulama’ ASWJ, dan tambahan pula mereka tidak berani mengambil risiko yang boleh menyebabkan mereka tergolong sebagai penolak sunnah seandainya hadis-hadis Hajar Aswad sememangnya benar sebagaimana diiktiraf ulama Hadis.Baru-baru ini, dalam konteks pembicaraan yang sama bersama seorang rakan, penulis telah mengutip kata-kata hikmah Galileo sebagai penutup perbualan, dan rakan penulis telah menyambutnya dengan sebuah senyuman yang penuh bermakna.Kata Galileo; “I do not feel obliged to believe that the same God who endowed us with sense, reason and intellect, had intended for us to forgo their use”-------------------------------------------------------------------------------Pandangan artikel ini hanya merupakan pemahaman penulis berdasarkan rujukan-rujukan yang di beri di atas. Setiap perbezaan pendapat adalah lumrah dalam pencarian ilmu dan kita perlu menghormatinya.-------------------------------------------------------------------------------DEEN SALIH, 15 Mac 2008.
Posted by pemikirislam at 11:49 AM 0 comments Links to this post
Labels: al-Quran, arab, hadis, hajar aswad, musyrik, nabi, teologi alam dan alamiah, umar
Tuesday, February 19, 2008

MENGADILI POLEMIK KAUM ‘MUDA’ DAN ‘TUA’ MENURUT PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SEJARAH

Tajdid pemikiran Islam yang dilaung-laungkan di Negara kita pada hari ini bukanlah suatu reformasi pemikiran yang bersifat progresif, sebaliknya ia adalah produk kitaran zaman lampau yang lebih banyak berlegar-legar di dalam zon polemik kaum Muda dan kaum Tua. Isu-isu yang diperdebatkan dua belas tahun yang lalu masih saja hangat diperdebatkan sehingga ke hari ini. Ia seolah-olah tidak akan hilang ‘serinya’ walaupun ditelan masa. Dan selama itu juga kekreatifan dan ketajaman minda umat Islam terkunci dalam zon polemik pemikiran kaum Muda dan Tua.Pembukaan tahun 2008 di Negara kita juga dimulai dengan serangan sengit terhadap Mufti Perlis yang dikaitkan dengan Kaum Muda atau Wahabi, iaitu Dr Muhammad Asri Zainal Abidin oleh pengikut Syeikh Abdullah al-Harari. Peristiwa ini mengembalikan ingatan penulis pada 10-12 tahun yang lalu dimana senario yang sama berlaku ketika itu. Isu-isu ‘Kaum Muda-Tua’ seperti penolakan bermazhab, sifat 20, bid’ah, kewujudan Tuhan tidak bertempat (dan seumpamanya) lebih hangat diperdebatkan berbanding hari ini.Pada waktu itu, khutbah-khutbah Jumaat di sebahagian masjid diisi dengan peringatan terhadap bahayanya ajaran Kaum Muda atau lebih popular digelar Wahabi. Nama-nama seperti Dato’ Harun Din dan Dato’ Ismail Kamus menjadi ‘tonggak kekuatan’ Kaum Tua, dan pada masa yang sama nama-nama seperti (antaranya) Ust Abdullah Yassin, Ust Zainal Abidin Zam-Zam serta Ust Hussein Yee (yang amat penulis hormati dan merupakan guru penulis dahulu) menjadi rujukan Kaum Muda.Penulis yakin 500 tahun mendatang polemik ini masih tetap akan segar diperselisihkan dikalangan kaum muslimin. Ini kerana ia mempunyai akar sejarah yang amat panjang, jauh ke belakang menghubungkan kita kepada zaman semasa peralihan kuasa empayar Islam dari tangan Umayyah ke tangan Abbasiyah.MENGIMBAU KEMBALI SEJARAH ISLAMKetika Khalifah Umar al-Khattab menegakkan empayar Islam di tanah jajahan Parsi pada 642 M dengan membawa slogan; ‘Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri kepada Allah’, majoriti rakyat Parsi (golongan bawahan) menerimanya dengan tangan terbuka kerana bagi mereka ia bererti Tanah Parsi akan kembali bersinar dengan cahaya ‘keamanan, keadilan dan kesejahteraan’, iaitu Islam. Apabila ‘Kalimah Allah’ ditegakkan dibumi Parsi, maka secara tidak langsung ia bermakna penghapusan diskriminasi etnik/kaum, penindasan, kezaliman dan ketidakadilan terhadap rakyat kebanyakan. Hasilnya Islam diterima ramai.AGAMA PENDUDUK PARSISebelum Islam, agama rasmi penduduk tanah Parsi di bawah pemerintahan Sassanid ialah Zoroasterinism - yang mempunyai banyak persamaan pula dengan agama penduduk di Lembah Indus (Afghanistan-Pakistan-India Utara) iaitu agama Vedik. Kitab Zend Avesta mempunyai persamaan dengan Rig Veda.Agama Vedik dan Agama Parsi saling mempengaruhi antara satu sama lain. Ahli sejarah Parsi berpendapat agama Vedik adalah produk pengaruh Parsi, manakala pada masa yang sama begitu pula juga pendapat historian agama Vedik. Perbezaan pendapat ini mungkin boleh terlerai jika dihubungkan pada keterikatan terhadap keturunan Aryan. Dalam satu penemuan arkeologi di Naqsh-i-Rustam, Iran, terdapat satu tulisan pada batu yang dihubungkan kepada Maharaja Empayar Parsi pada abad ke5 SM, iaitu Darius (Darayavayush). Terjemahannya bertulis; ‘I Daries, the great King, The King of Kings, A Parsi, the son of a Parsi, an Aryan of Aryan family’.Apabila Islam ‘membedah’ ajaran Zoroasterinism (agama Majusi), hanya yang ‘bengkok’ diluruskan. Praktik-praktik kehidupan atau adat resam bangsa Parsi yang tidak menyalahi Kitabullah (dan fitrah kemanusiaan) dikekalkan kerana Islam tidak pernah berniat untuk mengubah identiti sesebuah bangsa, melainkan bertujuan membawa bangsa tersebut kepada kehidupan yang aman dan sejahtera iaitu sebagaimana jalan-Nya Yang Satu.PERALIHAN KUASA UMAYYAH KE ABBASIYAH – Arabism ke ParsinismPemerintahan Umayyah selepas zaman para Sahabat telah menyaksikan perubahan pada prinsip ‘kesamaan taraf’ yang dibina Umar al-Khattab. Kaum Muslim Arab telah mengangkat statusnya lebih tinggi dari kaum Muslim Ajam (khususnya Parsi). Perbezaan taraf ini telah menimbulkan ketidakpuashatian kepada rakyat berbangsa Parsi, lebih-lebih lagi oleh kaum elit yang sebelum ini terpaksa melepaskan ‘kekayaan dan kekuasaan’ kepada kaum Arab dibumi mereka sendiri.Apabila pengaruh kekuasaan Dinasti Umayyah merosot, bangsa Parsi dengan dipimpin Abu Muslim Khurasani memberi sokongan kepada Bani Abbasiyyah untuk merebut kuasa.Antara tindakan popular yang mendapat sokongan rakyat (ajam) diambil Khalifah Abbasiyah setelah berkuasa ialah dengan memansuhkan keistimewaan kaum Arab dan mengembalikan semua persamaan taraf sebagaimana diperkenalkan Khalifah Umar ra. Langkah ini sudah tentunya pula tidak popular dan tidak senangi oleh sebahagian kaum Arab (khususnya kaum elit).
Kejatuhan Dinasti Umayyah dan kebangkitan Dinasti Abbasiyah pada 750 M dengan telah memberi laluan luas kepada pengaruh Parsi untuk bertapak kukuh dalam pemerintahan dan pentadbiran Negara, yang dahulunya agak sulit terlaksana. Pegawai-pegawai kerajaan sebahagian besarnya terdiri dari orang-orang Parsi. Misalnya kaum Baramikah yang telah menjadi menteri dan wazir pada pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid.
Pengaruh Parsi mencapai kemuncaknya pada zaman pemerintahan Khalifah al-Hadi, Harun al-Rashid dan al-Ma’mum. Pada waktu itu, hari kebesaran Parsi yang dulunya tidak diraikan seperti perayaan ‘Nowruz’ dan ‘Mehrigan’ mula disambut besar-besaran, malah fesyen pemakaian dan makanan juga sudah mula menyerupai Parsi.Sebagaimana lumrah, apabila pengaruh Parsi bertambah kuat dalam administrasi kerajaan, pengaruh Arab mula beransur pudar. Pendekatan Kaum Arab mempraktik Islam telah diganti dengan pendekatan Kaum Parsi mengamalkan Islam. Arabism perlahan-lahan diserap masuk ke dalam Parsinism.Keterbukaan penguasa Abbasiyah terhadap terhadap kemasukan pemikiran-pemikiran ‘asing’ seperti Parsi, India, Yunani dan Rom telah menyaksikan penterjemahan ekstensif pelbagai kitab-kitab ‘asing’ khususnya kitab Parsi lama ke dalam bahasa Arab. Secara tidak langsung pemikiran falsafah dan tradisi adat resam serta keagamaan Persia dipindah masuk ke dalam ideologi kaum Arab.Ibnu Halali Askari dalam Divan al-Ma’ani menulis; ‘Sebahagian pemikir-pemikir Parsi selepas menguasai bahasa Arab, bertindak menterjemah literatur-literatur Parsi serta menuangkan ideologi-ideologi sekitar terma-terma spiritual menurut kitab-kitab Parsi lama ke dalamnya. Secara tidak langsung ia telah mempengaruhi literatur, sains, syair serta vokabulari Arab’.Oleh kerana kurangnya pengaruh Arab di masa pemerintahan Abbasiyah, maka ideologi pro-Parsi (atau Ajam) lebih dominan memonopoli pentas pendidikan dan penulisan khususnya dalam bidang pemikiran agama.Kaum Arab (pro-Umayyah) apabila melihat Islam sebagaimana yang mereka fahami telah mula disampaikan melalui medium pemikiran-pemikiran ‘asing’ yang berbentuk falsafah-falsafah spiritual (mistik) dan rasionaliti dan tradisi adat resam Parsi (ajam), mereka membantah dan berusaha memeranginya. Semua perubahan pemikiran ini dilihat kaum Arab sebagai satu usaha ‘mendistorsi’ ajaran Islam dibawa Nabi saw kerana ‘tidak dikenal’ di zaman sahabat.Hasilnya sebahagian besar pemikiran ‘baru’ yang berkembang pada zaman Abbasiyah dipandang dengan penuh curiga oleh kaum pro-Arab. Pertembungan pemikiran pun berlaku dengan diwarnai politik kesukuan kaum (Arab-Parsi/Ajam).
GERAKAN WAHABISME
Pergeseran ini kemudiannya memuncak kembali di waktu kebangkitan Bani Saud dengan dukungan Muhammad bin Abdul Wahab. Pemikiran Islam bersifat hitam-putih, tanpa kompromi, rigid yang lebih kepada pemahaman ‘straight-forward’ telah memerangi pendekatan berwarna-warni yang bersifat kompromi dengan adat resam, mistik dan kepelbagaian pemikiran ‘asing’ dalam memahami Islam.
Implikasi gerakan Muhammad bin Abdul Wahab kemudiannya dirasai di benua-benua lain. Salah satunya Sumatera Barat. Penghijrahan sebahagian rakyat Sumatera Barat ke Semenanjung Tanah Melayu yang bemula seawal abad ke19 bukan saja disebabkan oleh peperangan terhadap penjajahan Belanda, tetapi juga akibat peperangan domestik agama yang dikenali dalam catatan sejarah sebagai ‘The Padri War’ atau ‘Perang Padri’ yang berlangsung selama lebih kurang 17 tahun (1816-1833).
Dua puak tempatan Muslim yang berbalah ini digelar penjajah sebagai ‘Kaum Putih’ (muda) yang dilabel ‘sekutu Wahabi Hijaz dari Sumatera’, dan ‘Kaum Hitam’ (tua) atau puak pro-adat.Pertembungan dua ideologi ini kemudiannya berjangkit ke Semenanjung Tanah Melayu dan bertahan diperdebatkan sehinggalah ke hari ini.MENDAMAIKAN KONFLIK DENGAN KESEDARAN AL-QURAN DAN SEJARAHSecara ringkasnya apa yang kita faham hari ini sebagai Kaum Muda-Tua sebenarnya mewakili pemikiran pro-Arab dan pro-Parsi. Pemikiran pro-Arab sudah semestinya lebih dekat dengan Nabi saw, tetapi telah kehilangan ‘kreativiti’ sebagaimana yang dimiliki pemikiran pro-Parsi. Pada masa yang sama elemen ‘akurasi’ fakta-fakta yang ditekankan kaum Muda bagi pemurnian sunnah Nabi saw, ‘diabaikan’ pula oleh kaum Tua.Kaum Muda mempunyai akurasi manakala kaum Tua memiliki kreativiti. Sayangnya dua elemen ini tidak dapat bergabung dalam pemikiran Islam kerana sikap defensif yang melampau dipraktikkan oleh golongan ekstrim dari kedua belah pihak. Hanya golongan muslim moderat memperolehi manafaat dari pertembungan dua ideologi ini.Impak perpecahan akibat ketegangan ‘asabiyah’ Arab-Parsi dengan ditambah kekerasan gerakan Wahabi suatu masa dulu seolah-olah ‘membayangi’ polemik pemikiran kaum Muda-Tua pada hari ini. Kedua-dua pihak telah menutup minda dengan bersikap terlalu defensif dalam menerima sebarang pemikiran yang berbeza dengan pemahaman kelompok masing-masing.Efek sikap defensif kedua-dua belah pihak telah merugikan pemikiran umat Islam. Minda pemikiran muslimin menjadi takut untuk mengasah ketajaman akal menjaungkaui pemikiran-pemikiran masa lalu. Kita seolah-olah lupa Rasulullah saw telah mewasiatkan kepada kita petunjuk agung iaitu al-Quran sebagai rujukan utama dalam menghadapi perselisihan pendapat. Kita juga kurang memberi perhatian kepada sejarah Islam secara kritis.Penghayatan terhadap al-Quran dan sejarah Islam adalah satu-satunya cara untuk ‘mendamaikan kalau’ tidak ‘menyelesaikan’ perang pemikiran kaum Muda-Tua yang telah berlangsung selama beratus-ratus tahun.PENGARUH PARSI DALAM KEPERCAYAAN UMAT ISLAMKaum Tua perlu akur sememangnya terdapat elemen-elemen praktik ritual keagamaan Parsi pada pemahaman Islam mereka. Sebagai contoh, antara pengaruh-pengaruh pro-Parsi yang masih kekal dalam gaya penyampaian pendidikan agama pada hari ini di kalangan kaum Muslimin (termasuk kaum Muda secara sedar ataupun tidak) ialah;
1) Gaya penyampaian kisah Israk Mikraj (termasuk perjalanan ke syurga dan neraka) – ia mirip kisah yang terdapat dalam kitab Pahlavi, ‘Arta Viraf Namak’ yang ditulis 400 tahun sebelum Hijrah.2) Cahaya (Hakikat) Muhammad seperti yang tercatat dalam kitab Qisas al-Anbiya’ – mirip sebagaimana dalam Kitab Parsi kuno, ‘Ormazd’.3) ‘Titian Siratul-Mustaqim’ yang halus seperti rambut dan tajam seperti pedang, yang menjadi perantaraan antara seseorang itu untuk melangkah ke syurga atau jatuh ke dalam neraka - bermodelkan kisah dalam kitab Vendidad berlatarbelakangkan ‘Jambatan Chinvat’ (al-Sirath) dan Mithra, sang Hakim. Kisah lebih kurang serupa juga terdapat dalam agama Mesir kuno (‘The Belief about the Future of the Soul among the Ancient Egyptians and Iranians’, Jivanji Jamshedji Modi).4) Pengaruh ritual keagamaan terhadap kematian, seperti talkin atau bacaan surah Yassin pada mayat - menyerupai praktik ritual adat Parsi lama yang telah melalui ‘pengislaman’ (rujuk kitab Vendidad). Pembacaan kitab Zend-Avesta di hadapan mayat telah diganti dengan bacaan al-Quran.5) Salah satu kepercayaan takhayul mengenai kematian dalam agama Parsi yang telah mempengaruhi literatur hadis ialah; ‘Bunuhlah anjing hitam terus yang mempunyai dua tumpuk putih di sebelah atas matanya, karena ia itu syaitan’. (HR Ahmad dan Muslim). Ini adalah kerana dalam agama Parsi lama, ritual mengurus kematian kebiasaannya melibatkan anjing (hitam) yang mempunyai dua tompok putih di atas ke dua belah mata. Ia dipanggil ‘Sagdid’ (the sight of a dog) atau ‘Chathru-chashma’ (four-eyed dog) dalam Avesta (juga konsep yang sama dalam Rig-Veda). Anjing ini diletakkan berhampiran mayat kerana dipercayai boleh melihat ruh yang keluar dari badan, samada ia ke syurga atau sebaliknya, ataupun untuk memastikan ruh telah benar-benar berpisah dari jasad (Mon. Williams, Indian Wisdom).6) Mayat dalam kubur dikunjungi malaikat tampan jika berbuat pahala, dan jika banyak dosa, dikunjungi pula oleh malaikat yang menggerunkan – mirip catatan yang yang terdapat dalam ‘Hadokht Nask’ (rujuk Vide Haug's Book of Arda Viraf).
Lain-lain persamaan tradisi juga boleh di temui dalam adat resam Kaum Parsi seperti dalam menghadapi kelahiran (nyalaan pelita, pantang-larang 40 hari), perkahwinan serta kenduri kematian 40/100 hari dan seumpamanya ( rujuk The Religious Ceremonies & Customs of the Parsees, Jivanji Jamshedji Modi).Tokoh Islam dari Mesir, Dr. Ahmad Amin berpendapat pengaruh ‘Adab’ (literatur) Parsi menyusup masuk ke dalam ‘Adab’ (literatur) Arab antaranya melalui kata-kata moral atau hikmah Parsi yang diguna untuk mengajar al-Quran, Islam dan falsafah kehidupan. Hasan al-Basri misalnya telah banyak menterjemah kata-kata falsafi raja-raja Persia/Iran ke dalam bahasa Arab di zaman Umayyah. Begitu pula banyaknya ‘axioms’ dan ‘maxims’ Persia diterjemah oleh Ibnu Qutaibah (Ayun-al-Akhbar), Tartush (Sirajul Muluk), Jahiz (Kitab al-Taj) dan Ibnu Muqaffa (Kitab al-Adab al-Kabir). Kitab-kitab ini kemudiannya melalui penterjemahan ke dalam pelbagai bahasa termasuklah Melayu lama yang pada hari ini sebahagiannya kita kenali sebagai kitab-kitab Kuning (rujuk Partowi Iran, Ahmad Amin).Dengan kesedaran sejarah juga kita boleh mengesan sentimen Arab-Parsi dari hadis-hadis berikut;1) ‘Bezakanlah kalian dengan orang-orang Majusi, karena sesungguhnya mereka (orang-orang Majusi) memendekkan jenggot dan memanjangkan kumisnya’, ataupun; ‘Barangsiapa yang tidak memotong kumisnya maka bukan termasuk golongan kami’ (Dishahihkan oleh At-Tirmidzi).2) Sebagai lawannya - ‘Seandainya agama itu berada di bintang, nescaya salah seorang dari lelaki Parsi atau pemuda-pemuda Parsi akan pergi ke sana untuk mendapatkannya’ (Muslim).Melalui kesedaran al-Quran dan sunnah Nabi yang sejalan dengannya, kita akan dapati Rasulullah saw tidak pernah menggambarkan ‘imej’ sesuatu bangsa sebagai suatu kelebihan dalam menghayati Islam, sebaliknya baginda meletakkan ukuran taqwa sebagai identiti seorang muslim;‘Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya’ (al-Hujurat:13).Sabda Nabi saw; ‘Tidak ada kelebihan (keistimewaan) bagi bangsa Arab atas bangsa Ajam (yang bukan Arab) dan tiada pula bagi bangsa Ajam atas bangsa Arab dan tiada pula bagi bangsa kulit putih atas bangsa kulit hitam dan tiada pula bagi bangsa kulit hitam atas bangsa kulit putih, kecuali dengan taqwa’.Muttaqii menurut Muhammad Asad bermaksud ‘deeply conscious people to God’ (Message of the Quran), ataupun menurut Kamus Arab (Lane’s Lexicon) – ‘those who is regardful of his duty towards human beings and God’. Definasi taqwa menurut al-Quran menyatukan pelbagai lapisan (bangsa) manusia di bawah satu bumbung iaitu Islam.
Rasulullah saw mengajar kita ‘ketinggian’ seseorang itu bergantung kepada takwanya kepada Allah tanpa mengira bangsa. Islam bersifat universal. Samada Islam didekati melalui pemikiran pro-Arab, pro-Parsi mahupun pro-Yunani tidaklah menjadi sebab ketinggian Islamnya seseorang, tetapi yang dilihat Allah ialah halatuju pemikiran itu, apakah ianya bergerak di landasan-Nya yang SATU, yang menurut Sunnah-Nya akan membawa kepada kemakmuran dan kesejahteraan hidup, ataupun ia melencong menurut ‘landasan pelbagai Nafsu’ yang menurut Sunnah-Nya juga akan berakhir dengan kerugian dan kemusnahan terhadap diri mahupun makhluk Allah yang lain.
IQRA AL-QURAN – Tajdid Sebenar Pemikiran IslamSeandainya al-Quran dijadikan sebagai pembenar,pembatal ataupun pengadil dalam menangani konflik pemikiran di antara di kaum Tua dan Muda, menurut penulis banyak isu-isu yang dipersilisih dapat didamaikan. Asalkan saja kedua belah pihak mempraktikkan prinsip Iqra al-Quran yang sebenarnya iaitu baca, belajar dan faham (praktik), bukan terhenti setakat baca. Maknanya, jika apa-apa yang kita dapati dari al-Quran menyalahi paham kebiasaan, maka kita harus beri laluan kepada kritikan al-Quran memperbetulkan kita. Walaupun ianya hadis sahih, kerana kita perlu ingat hadis adalah tertakluk kepada kelulusan al-Quran, bukannya manusia. Segala pemikiran manusia disekitar hadis perlu mematuhi garis panduan yang ditetapkan oleh pemikiran al-Quran.Kita ambil satu contoh isu perselisihan kaum Muda-Tua yang diberi pendekatan al-Quran, iaitu pembacaan surah Yassin samada di kuburan atau pada tiap-tiap malam Jumaat yang sememangnya tidak pernah dikenal pada zaman Nabi dan para sahabat.Pendekatan al-Quran akan membawa kita kepada menghargai kebaikan dari praktik ini yang selama ini berperanan dalam menjaga perpaduan dan keutuhan masyarakat. Akan tetapi tetapi jika surah Yassin yang dibaca setiap malam Jumaat atau dikuburan itu hanya kekal sebagai alunan melodi bahasa Arab tanpa difahami maksudnya, maka ia sudah tidak menepati garis panduan al-Quran. Kita bukan setakat hanya wajib berulang-ulang ‘mengaji’ al-Quran tetapi juga wajib mengkajinya menurut kemampuan yang ada.Kenapa surah Yassin amat penting oleh orang-orang dahulu? Jawapannya terletak pada pengertian nama surah itu sendiri – ‘Ya-Seen’ yang bermaksud ‘Wahai Insan!’ atau ‘O Human being!’ (rujuk Message of the Quran, Muhammad Asad).‘Yaa Siin (Hai Manusia!). Demi Al-Quran yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap kukuh, Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus, Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). Al-Quran itu, diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani, Supaya engkau memberi peringatan dan amaran kepada kaum yang datuk neneknya telah lama tidak diberikan peringatan dan amaran; sebab itulah mereka lalai’ (Yassin:1-6).‘Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perkataan dan perbuatan yang mereka tinggalkan dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu kami catitkan satu persatu dalam Kitab yang jelas nyata’ (Yassin:12).‘Maka pada hari itu, tidak ada seseorang yang akan dianiaya sedikitpun dan kamu pula tidak akan dibalas melainkan menurut amal yang kamu telah kerjakan’ (Yassin:54).Penulis berpendapat, orang-orang dahulu menemui pengajaran-pengajaran penting berhubung ‘keterikatan’ makhluk dengan Tuhan. Pada hari ini amalan ini lebih efektif dan tepat sekiranya bahasa ‘perantaraan’ yang diguna bagi menyampaikan surah Yassin adalah bahasa kaum (majoriti) masyarakat Islam yang datang berkumpul. Impaknya akan lebih berkesan.Akan tetapi jika dikekalkan pada pembacaan al-Quran dalam bahasa Arab yang rata-ratanya tidak difahami oleh muslim kebanyakan, maka tradisi pembacaan Yassin pada mayat hanya akan kekal sebagai tradisi adat resam semata-mata. Jika sebaliknya, maka ia menjadi suatu bid’ah terpuji yang sudah tentunya sejalan dengan pesan-pesan al-Quran, iaitu menghidup, menyeru dan menyampaikan ayat-ayatnya.Penulis kira pendekatan sebegini dalam menangani praktik-praktik yang dikatakan bid’ah kerana tidak dikenal pada zaman Nabi saw adalah lebih harmonis dan sejalan dengan petunjuk al-Quran, iaitu dengan kebijaksanaan.Tajdid pemikiran Islam yang perlu diberi perhatian oleh Kaum Muda dan Tua pada hari ini ialah ‘Iqra al-Quran’. Para Ulama dan pemimpin perlu menjadikannya sebagai prioriti dalam mendidik umat Islam, kerana hanya inilah cara untuk pemikiran ummah berkembang dengan sihat tanpa sikap prejudis.‘Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan, Dia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; Bacalah dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah; Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan; Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya’ (al-Alaq’:1-5).Proses baca-belajar-faham (iqra’) al-Quran adalah suatu proses tanpa henti sebagaimana perjalanan hidup kita. Berakhirnya ia seharusnya bermakna berakhirnya kewujudan kita di dunia. Akan tetapi apakah begitu keadaannya dalam dunia muslim pada hari ini? Apakah kemampuan pengaplikasian iqra’ yang membantu kita mencapai kematangan dalam mengenalpasti kepentingan hidup duniawi sama dengan yang diterapkan kepada pemahaman al-Quran? Ataupun Iqra’ terhadap al-Quran hanya terhenti setakat baca..Kita tidak perlu berbangga jika kita pernah ‘mengkhatam’ al-Quran lebih dari sekali di waktu muda seandainya pendekatan kita terhadap al-Quran pada hari ini masih tetap sama dengan dulu. Kita hanya boleh berbangga jika kita mula berusaha mengimbangi sebagaimana kematangan pemikiran duniawi terhadap pemahaman al-Quran. Andainya minat atau bidang kita adalah sains, ataupun sejarah, matematik, perubatan, politik, biologi, mekanikal, agrikultur, komunikasi dan mahupun yang lain-lain - apa yang perlu dilakukan ialah terapkan kecerdasan akal sepertimana dituangkan kedalam bidang-bidang ini ke dalam penghayatan Al-Quran.Para Ulama perlu senantiasa mengingatkan diri sendiri dan masyarakat Islam bahawa Al-Quran adalah sebuah ‘Kitab Hidup’, dan mengenal Islam melaluinya akan membawa umat Islam kepada pemikiran universal. Tidak ada siapa yang berhak mendakwa tafsirannya paling betul mewakili Islam. Mengikat makna al-Quran hanya pada satu-satu masa adalah seperti cuba ‘mematikan’ Kitab Allah yang hidup, sekaligus mencacatkan keuniversalan al-Quran. Jika keadaan ini berlaku, kita dipanggil al-Quran sebagai ketinggalan zaman – sebagaimana polemik kaum Muda-Tua yang tidak pernah ada kesudahan.Umat Islam samada dari aliran kaum Muda mahupun Tua perlu melihat Islam sebagaimana dilihat Dr.Thomas Ballantine Irving (al-Hajj Ta’lim Ali). Dr.Irving adalah salah seorang pengkaji al-Quran. Dalam proses penghayatannya beliau menyedari bahawa beliau sememangnya seorang muslim. Apabila Dr.Irving disoal mengenai keislamannya dalam satu sesi temuramah pada tahun 1992, beliau berkata;“I am an ‘old timer’ because I became a Muslim (never changed, never was anything else, just as the prophet says) in the 1930’s at Toronto. Please don’t call me a ‘convert’ because that implies change and what did I change from? I ‘became’ a Muslim only in the sense that at a point in time I realized that was what I was…”Sesuatu yang perlu disedari ialah kita tidak akan dapat pernah ‘mengkhatam’ al-Quran kerana ianya adalah ‘Kitab yang Hidup’. Kata Dr. Irving;“The Quran is literally untranslatable: each time one returns to it, he finds new meanings and fresh ways of interpreting it; the messages are endless for it is a living Book”.Para ulama harus mengingatkan generasi muda atau orang awam muslim supaya mula membetulkan fokus ke arah penghayatan al-Quran sebelum mula ‘menyibukkan’ diri ke dalam zon polemik Kaum Muda-Tua. Langkah ini penting bagi kematangan dan ketajaman pemikiran dalam ‘mengadili’ apa jua pemikiran yang dianggap bertentangan dengan kebiasaan.Pesan Syaikh Muhammad Abduh;‘Ketika sejarah menunjukkan bahawa Al-Quran diturunkan untuk berdialog kepada masyarakat Arab yang “ummiyin” (awam) bukan bermakna ianya khas tertuju kepada mereka sahaja, tetapi bersifat umum, untuk setiap waktu dan generasi. Dan oleh sebab itu adalah menjadi kewajiban bagi setiap orang tidak kira cerdik atau kurang cerdik untuk memahami ayat-ayat Al-Quran sesuai dengan kemampuan masing-masing’ (Fatihah Al-Kitab, Abduh).Dengan etika (akhlak) al-Quran, apa jua perselisihan pandangan akan bertemu dalam suasana positif dan progresif yang menyumbang kepada pemikiran Islam. Pertembungan pemikiran kaum Muda-Tua perlu terikat kepada foundasi Islam yang terpenting, iaitu akhlak. Tanpa pendekatan akhlak, kita akan terus menerus terperangkap dalam polemik pro-Arab dan pro-Parsi, dan ini adalah sesuatu yang merugikan pemikiran ummah.
Apabila Nabi saw ditanya seorang lelaki mengenai pengertian agama, baginda menjawab pendek, “Akhlak yang baik”. Kemudian lelaki itu bertanya sekali lagi, “Ya Rasulullah, apakah agama itu?”. Baginda menjawab serupa, “Akhlak yang baik”. Lelaki itu mengulangi lagi pertanyaan serupa dan Rasulullah tetap menjawab sama. Bila ia bertanya lagi, Nabi sambil menoleh kepadanya bersabda, “Belum jugakah engkau mengerti? Agama itu ialah akhlak yang baik. Sebagai contoh, janganlah engkau marah” (Al-Targhib wa Al-Tarhib).