Hakekat HAJAR ASWAD
Oleh: M. Syakur Sf.
e-mail: syakur@unwahas.ac.id
(Dosen Fakultas Agama Islam Universitas Wahid Hasyim Semarang, Mahasiswa Program Doktor (Tafsir-Hadith) IAIN Sunan Ampel Surabaya, mengabdi di Pontren Darus Sa'adah Ngembalrejo Kudus Jawa Tengah)
Hajar Aswad adalah batu yang berasal dari syurga dibawa oleh malaikat Jibril kepada Nabi Ibrahim as untuk membina Kaabah. Pada mulanya ia berwarna lebih putih dari susu, tetapi akibat sentuhan dosa anak-anak Adam, warnanya telah menjadi hitam. Semasa bertawaf, cium dan usaplah (Istilam)… dan jika tidak berkesempatan, cukuplah hanya sekadar melambainya dari jauh. Lebih elok dilakukan setiap pusingan jika mampu”, kata seorang ustaz kepada jemaahnya dalam proses pembelajaran tata-cara berhaji (sambil merujuk kepada hadis riwayat Imam Tirmidzi dan an-Nasa’i).
Sambungnya lagi dengan memetik sebuah hadis yang menceritakan keutamaan Hajar Aswad yang artinya;
Dari Ibnu Abbas ra. bahwa Rasulullah SAW bersada, “Demi Allah, Allah akan membangkit Hajar Aswad ini pada hari qiyamat dengan memiliki dua mata yang dapat melihat dan lidah yang dapat berbicara. Dia akan memberikan kesaksian kepada siapa yang pernah mengusapnya dengan hak.” (HR Tirmizi, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, At-Tabrani, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Asbahani).
“Hajar berarti ‘Batu’, Aswad pula bermakna ‘Hitam’. Hajar Aswad atau Batu Hitam ditempatkan pada salah satu penjuru Kaabah yang dinamakan ‘Rukun Hajar Aswad’…tempat permulaan tawaf…”.Kelancaran kuliah ustaz tadi terhenti seketika apabila salah seorang dari jemaah yang hadir bangkit bertanya soalan, “Apakah perbuatan mencium, mengusap ataupun melambai Hajar-ul-Aswad ada disuruh oleh Nabi saw? Bukankah ia menyerupai ritual kaum penyembah berhala?”Ustaz berkenaan dengan tenang tapi tegas menjawab; ‘Dalil jawapan bagi persoalan pertama boleh dilihat dari hadis yang diriwayatkan dari Imam Bukhari (dari Zubair bin Arabi), ia berkata, “Ada seorang laki-laki bertanya kepada Ibnu Umar tentang menyentuh Hajar (Aswad), lalu ia menjawab, 'Saya melihat Rasulullah menyentuh dan menciumnya…”‘Bagi persoalan kedua… kita perlu melihat pada contoh yang ditunjukkan oleh Saidina Umar ra, ketika Khalifah Umar al-Khattab ingin mencium batu tersebut, beliau telah berkata-kata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu, seandainya aku tidak melihat Rasulullah menciummu, niscaya aku tidak akan menciummu”. Kemudian Umar berkata lagi, “Sesuatu yang diperbuat oleh Nabi, maka kami tidak senang untuk meninggalkannya” (rujuk Shahih Bukhari dan Muslim).Jawabnya lagi, “Mencium, mengusap atau sekadar melambai Hajar Aswad adalah semata-mata atas kecintaan dan keyakinan terhadap sunnah Nabi saw, bukannya atas sebab keyakinan terhadap batu itu sendiri. Walaupun tidak ada suruhan jelas dari Nabi saw, tetapi apabila antara insan paling dekat dengan Baginda iaitu Umar juga melakukannya, maka apakah kelayakan kita untuk mempersoalkannya? Siapakah yang lebih faham tentang Haji, kita atau sahabat Nabi?”.Di akhir seesi pembelajaran, ustaz tadi menutup kuliahnya dengan satu peringatan pendek, katanya, “menurut metodologi mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqal harus tunduk kepada naqal (hadis). Bila ada dalil, persoalan-persoalan yang ditimbulkan akal tidak lagi relevan. Kita tidak mahu menjadi orang yang bertuhankan akal!”.Jemaah yang bertanya tadi berpuas hati dengan jawapan yang diberikan. Dia kini tahu perbuatan itu ada dalilnya menurut hadis. Persoalan-persoalan lain yang timbul dimindanya tidak lagi dihiraukan kerana menurut Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqli harus tunduk pada naqli (hadis).Sememangnya ritual Hajar Aswad telah menjadi sesuatu yang dipandang penting dalam urusan Haji walaupun ianya diketahui bukan antara syarat-syarat sah berhaji. Tanpa ritual simbolik Hajar Aswad, haji seolah-olah dirasakan tidak lengkap. Hampir keseluruhan jemaah Haji yang bertawaf akan cuba sedaya-upaya berebut untuk merapati Hajar Aswad semampu yang mungkin.Bagaimana tidak? kerana melakukannya adalah diyakini bercontohkan dari Nabi saw melalui hadis-hadis diatas. Malah ada sebuah hadis lagi yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amru, yang berbunyi, “Malaikat Jibril telah membawa Hajar Aswad dari surga lalu meletakkannya di tempat yang kamu lihat sekarang ini. Kamu tetap akan berada dalam kebaikan selama Hajar Aswad itu ada. Nikmatilah batu itu selama kamu masih mampu menikmatinya. Karena akan tiba saat di mana Jibril datang kembali untuk membawa batu tersebut ke tempatnya semula” (HR Al-Azraqy).Seorang pengembara muslim yang terkenal, Ibnu Jubayr (1145-1271) dari Valencia pernah menggambarkan pengalaman emosi yang dirasainya ketika menyentuh Hajar Aswad, katanya; ‘Batu itu bila dicium, boleh dirasai kelembutan dan kesegarannya, sehinggakan sesiapa yang melekapkan bibirnya pada batu itu, tidak akan mahu mencabutnya kembali’.Walau bagaimana ‘istimewanya’ sekalipun Hajar Aswad, ulama ASWJ sentiasa mengingatkan umat Islam supaya tidak terkeliru pemikiran dengan ritual terhadapnya. Umat Islam ditekankan dengan kepentingan menyedari bahwa Hajar Aswad itu hanyalah batu yang tidak dapat mendatangkan kemudaratan mahupun kebaikan kecuali dengan izin Allah SWT.Ulama ASWJ mengajar bahawa Istilam atau melambai kepada batu hitam itu hanyalah semata-mata sebagai ‘wujud ketaatan kepada Tuhan dengan mencontohi sunnah Rasul-Nya’. Kata mereka, Rasulullah saw sendiri pernah menunjuk Hajar Aswad dengan tongkat Baginda – sambil merujuk kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, ‘bahawa Nabi mengerjakan Tawaf mengelilingi Ka’bah dengan menunggang seekor unta pada ibadah haji terakhir dan menyentuh hajar aswad dengan tongkatnya’ (Sahih Bukhari).
Jemaah Haji juga diperingatkan bahwa walaupun ‘mencium Hajar Aswad adalah sunnah, tetapi menyakiti orang lain atau menyakiti diri sendiri adalah terlarang. Oleh sebab itu, dalam hal mencium Hajar Aswad tidak perlu terlalu memaksa diri jika tidak berkemampuan atau dalam keadaan berdesakan, terutamanya bagi kaum wanita. Selain membahayakan kesihatan, ia juga boleh mengakibatkan pertengkaran dan melanggar aturan hubungan antara kaum laki-laki dan perempuan yang bukan muhrim (rujuk Fiqh-us-Sunnah, Sayyid Sabiq).
Dari Umar bin Khattab ra., bahwa Rasulullah saw. bersabda kepadanya: “Hai Abu Hafsh, engkau adalah seorang laki-laki kuat, maka janganlah engkau berdesakan di sudut (Hajar Aswad), karena engkau bisa menyakiti orang yang lemah. Tapi apabila engkau mendapati sepi maka beristilamlah, dan kalau tidak maka bertakbirlah dan berlalu”(H R. Ahmad).
Samada peringatan di atas efektif atau tidak di kalangan jemaah haji, kita hanya perlu melihat pada senario pengalaman berhaji dalam dunia muslim pada hari ini. Akan tetapi bagi umat Islam yang tidak terikat kepada metodologi pemikiran ASWJ (aqal harus tunduk pada naqal), justifikasi jawaban ulama’ mengenai ritual Hajar Aswad dilihat tidak dapat memenuhi pertanyaan-pertanyaan yang ditimbulkan minda mengenai kesahihan pengamalannya. Umat Islam yang memahami ajarannya menerusi peranan akal dan hati melihat praktik ini tidak Islamik walaupun terdapat hadis-hadis sebagai dalilnya. Metodologi pemikiran sebegini sebenarnya sejalan dengan petunjuk al-Quran yang mengajar manusia untuk tidak mengunci akal dan hati, serta sentiasa berfikir dan merenung diri dan alam kehidupan ciptaan-Nya bagi meningkatkan kematangan pemahaman mengenai Islam.‘..dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya’ (An-Nasr:100).Al-Kalam Al-Qura’ni (Teologi al-Quran) memperingatkan kita supaya tidak mengabai keterikatan antara Teologi Alam atau ‘Theology of Nature’ dengan Teologi Alamiah atau ‘Natural Theology’. Perlu ada keseinambungan antara ‘memahami alam menerusi wahyu’ (Teologi Alam) dan ‘memahami wahyu menerusi alam’ (Teologi Alamiah), sebagaimana ‘aqal berpandu naqal’ dan ‘naqal diinspirasi akal’. Ia seperti perhubungan spiritual dan fizikal, atau antara metafizik dan sains;- ia saling memerlukan untuk evolusi kematangan serta kemajuan pemikiran dan pengetahuan.Rasulullah saw tidak mahu umatnya menjadi seperti keldai memikul kitab, iaitu mengabai fungsi akal dan hati dalam memahaminya serta menjalani kehidupan sebagai seorang muslim. Dia perlu ada kesedaran akal dan hati terhadap perlakuannya.‘Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal..’ (al-Jumuah:5).Berdasarkan perspektif al-Quran, jika minda mula mencurigai ritual Hajar Aswad sebagai sebahagian dari ajaran Islam, ia sebetulnya memerlukan jawapan-jawapan bagi mententeramkannya. Kajian-kajian ilmu dan pengetahuan di luar kotak pemikiran hadis perlu juga diterokai, samada dari sudut sains mahupun sejarah (termasuk penemuan arkeologi).
MEMAHAMI HAJAR ASWAD MENURUT AL-KALAM AL-QURA’NI
Menurut sejarah Islam apabila Nabi saw berhasil menakluki Mekah, semua berhala-berhala sesembahan disekitar dan di dalam Kaabah dimusnahkan. Baginda tidak lagi mahu kaum Arab musyrik terus-menerus tenggelam dalam kegelapan dan kesesatan melalui praktik pemberhalaan. Rasulullah mengajar bahawa manusia tidak memerlukan pengantara-pengantara untuk berhubung dengan Tuhan, apatah lagi praktik-praktik yang berfokus kepada suatu ‘objek’ sebagai ‘alat pengabdian diri’ kepada Allah. Ini sebagaimana dinyatakan al-Quran menerusi sejarah Nabi Ibrahim as;‘Berkata Ibrahim: “Apakah berhala-berhala itu mendengar mu sewaktu kamu berdoa (kepadanya)?” (asy-Syu'ara:72).‘Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala’ (Ibrahim:35).Mengingatkan hal ini, maka amatlah sulit diterima ritual mencium, mengusap atau melambai Hajar Aswad adalah dicontohkan dari Nabi saw kerana ianya menyerupai amalan kaum musyrik Mekah sebelum berkembangnya Islam.
Kaum Arab musyrik percaya pada satu Tuhan Tertinggi yang menguasai universe tetapi pada masa yang sama percaya mereka memerlukan pengantara (manusia dan berhala) untuk ‘berhubung’ dengan-Nya. Kaum Arab Mekah (pra-Islamik) misalnya mempunyai kepercayaan - ‘Tuhan kembali ke arasyh-Nya selepas mencipta universe dan seterusnya bertindak sebagai pemerhati. Perjalanan kehidupan manusia bergantung kepada takdir yang dikuasai oleh universe dan elemen-elemennya secara tersendiri’ – maka untuk kesejahteraan dan keselamatan, elemen-elemen ini perlu disembah dan dipuja (rujuk Bulugh al-Irb-fi Ahwal al 'Arab, Sayyid Mahmud Shakir al-Alusi).
‘Jika engkau bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui’ (az-Zukhruf:9).
‘Maka apakah patut kamu menganggap al Lata dan al Uzza, dan Manat yang ketiga, yang paling terkemudian (sebagai anak perempuan Allah)?’ (an-Najm:19-20).
Al-Latta, al-Uzza dan Manat adalah ‘Tiga Berhala’ penting dalam ritual keagamaan kaum musyrik. Ia adalah pemberhalaan idea-idea abstrak mengenai keterikatan perhubungan Tuhan dengan manusia melalui pengantara-pengantara ciptaan-Nya. Al-Latta-Uzza-Manat adalah prototaip sebagaimana Trimurti (Hinduism) dan Triniti (Kristianiti) atau juga Logos (Yunani). Ia berhubung penciptaan kosmik dan kejadian manusia.Dalam contoh sejarah keagamaan dunia, al-Latta adalah dewi prototaip kepada (misalnya) Letto, ‘dewi’ kepercayaan Yunani. Al-Uzza sebagaimana ‘Oorja’ pada Hinduisme yang bererti ‘Divine Energy’ dan Manat pula bererti ‘Ketentuan’ atau ‘Destiny’.Al-Latta adalah ‘Creator’, al-Uzza ialah ‘Preserver’ dan Manat adalah ‘Destroyer’, yang ketiga-ketiganya bersumber dari Tuhan Yang Satu (THE SELF). Menurut kepercayaan kaum musyrik Mekah, Tuhan, dengan kehendak-Nya, melalui proses kesatuan al-Latta, al-Uzza dan Manat ini mencipta satu ‘Diri’ (Self) yang diberhalakan oleh kaum musyrikin Arab sebagai ‘Hubal’ (My Lord) atau ‘Bal’ (Lord). Hubal adalah berhala ‘The Perfect Man’, yang mengisyaratkan ‘penjelmaan Tuhan dalam diri manusia’. Menyembah Hubal bererti mengharapkan kesempurnaan hidup.Hubal muncul dari alam ghaib dan menjelma ke alam nyata melalui perantaraan al-Latta-Uzza-Manat. Jika dipandang melalui sudut terminologi sufistik, ia sebenarnya adalah perjalanan Ruh al-Quds dari Alam Lahut (dimensi ketuhanan) ke Alam Jabarut (ilmu, ketentuan, takdir), kemudian turun ke Alam Malakut (malaikat, tenaga) dan akhirnya menjelma bersatu dengan Alam Mulki (fizik, nyata).Dalam bahasa hari ini, pemikiran metafizikal sebegini dinamakan sebagai ‘The Secret Teaching’ atau ‘Doktrin Rahsia’, ia ada dalam semua kepercayaan tamadun kuno (bangsa dan agama berlainan). Walaubagaimanapun, ada perbezaannya di antara kaum yang berfikir dan merenung ‘ajaran rahsia’ ini menurut akal dan hati yang jernih, dengan kaum yang ‘memberhala’ ajaran rahsia dengan bertopengkan hawa nafsu dan kejahilan diri. Golongan kedua ini digelar al-Quran sebagai kaum musyrik.Pintu metafizik yang memisahkan antara alam zahir dengan alam batin disimbolkan oleh kaum musyrik dalam bentuk ‘Batu Hitam’ yang tidak berbentuk atau berupa - yang membawa pengertian al-Ghaib.Batu Hitam adalah seperti ‘Black Hole’ yang menjadi penghubung antara manusia dengan Penciptanya, antara alam nyata dengan alam ghaib. Mengusap Batu Hitam bererti menyelak tabir yang menutupi alam Malakut, Jabarut dan seterusnya alam Lahut bagi ‘menghampiri’ Tuhan dan rahsia-Nya.Ini mirip sebagaimana yang diisyaratkan oleh sebuah hadis maudhu dalam Tarikh al-Baghdad, al-Khathib yang berbunyi; “Hajar aswad adalah tangan kanan Allah di muka bumi, dengannya Allah menjabat tangan hamba-hamba-Nya”.Dilaporkan dalam sebuah kisah sufi bahawa, salah seorang Imam Sufi, Sheikh Abu Bakar Shibli setelah kembali dari berhaji pergi melawat mentornya Imam Junaid sebagai tanda hormat. Setelah berjumpa, gurunya bertanya; “apakah kamu mencium Hajar al Aswad?”. Shibli menjawab, “ya”. Mendengarkan ini, gurunya berkata; “Sesungguhnya berbahagialah sesiapa yang menyentuh Hajar Aswad kerana ia seolah-olah bererti dia telah menjabat ‘tangan’ Allah….”Menurut penulis, pemberhalaan Batu Hitam pada praktik kaum musyrik adalah simbol menyerupai alam ‘voidness’ atau dipanggil ‘Sunyata’ dalam ajaran Gauthama. Ia adalah pintu metaforis perjalanan dua-hala iaitu manusia menjelma ‘dari-Nya’ dan kembali ‘kepada-Nya’. Batu Hitam adalah pintu masuk dan keluar bagi manusia, dari alam ghaib ke alam nyata dan kemudiannya dari alam nyata kembali semula ke alam ghaib, sebagaimana alam sebelum kelahiran (dalam rahim) dan alam selepas kematian (barzakh).Dalam tradisi kaum Arab Jahiliah, mencium kepala (atau dahi) adalah salah isyarat memohon kemaafan. Jadi mencium dan megusap Batu Hitam secara tidak langsung membawa kepada dua tujuan; pertama, untuk ‘kesempurnaan kelahiran’ dan kedua, untuk ‘kesempurnaan kematian’, dimana keduanya bermaksud satu tujuan iaitu untuk ‘Kesejahteraan Kehidupan’.Kaum Arab musyrik menyangka dengan ‘menghormati’ Batu Hitam, semua dosa-dosa manusia yang menciumnya dipercayai diserap oleh batu tersebut (yang diisyaratkan melalui warnanya yang hitam) dan mereka kelak akan mati tanpa dosa sebagaimana bayi yang baru lahir.Pada sesetengah agama polytheis hari ini, kita boleh melihat praktik menjamah batu berhala dan kemudian menyapunya ke muka adalah suatu ritual kebiasaan. Malah jika penganutnya tidak berpeluang mendekati kuil-kuil mereka, mereka akan sekadar mengangkat tinggi dan merapatkan kedua-belah telapak tangan ke arah batu berhala tersebut dari jauh.Segelintir penganalisa sejarah keagamaan Hinduisme melihat ritual kaum Muslim di Rukun Hajar Aswad ada menyerupai ritual kaum Hindu dalam ‘memuja’ batu Shankara (Siva). Dalam bahasa Sanskrit, ‘Sanghey Ashweta’ bermaksud – ‘non-white stone’ atau dalam kata lain, Batu Hitam.Kajian arkeologikal di kawasan-kawasan yang pernah didiami oleh kaum Nabatean Arab dahulu mengisyaratkan penyembahan terhadap batu hitam mempunyai hubungan rapat dengan penyembahan ‘fertility goddess’. Ini tidak perlu di hairankan kerana ia berhubungan dengan kelahiran zuriat.Dalam sejarah Yunani, Diana adalah ‘Fertility Goddess’. Berhala Diana yang paling kuno ditemui oleh para arkeologi adalah dalam bentuk ukiran batu meteor hitam. Dewa-dewi lain yang dikaitkan dengan batu hitam dalam sejarah keagamaan dunia adalah seperti ‘Aphrodite’ (Paphos), ‘Cybele’ (Rome) dan ‘Astarte’ (Byblos).Berdasarkan penemuan ini dan kajian terhadap tradisi keagamaan Arab dan agama-agama kuno lain yang menunjukkan signifikannya penghormatan terhadap Batu Meteorit, sebahagian historian sekular mengandaikan bahawa Hajar Aswad juga berkemungkinan adalah batu meteorit.Andaian ini sudah tentunya disanggah oleh majoriti umat Islam kerana Hajar Aswad diyakini berasal dari syurga. Walaupun ada cara untuk meminimalkan keraguan ini, iaitu dengan mengkaji Hajar Aswad secara saintifik, tetapi penulis yakin mustahil sekali penjaganya iaitu kerajaan Arab Saudi akan membenarkannya.Kesimpulannya, ritual batu hitam adalah idea-idea abstrak yang diberhalakan. Ia amat signifikan kepada Arab Jahiliah kerana ia secara simbolik dipercayai menggambarkan keterikatan antara ‘yang ghaib’ dengan ‘Yang Ghaib’ melalui ‘Tiga Pengantara’ (Latta-Uzza-Manat) utama (yang kemudiannya berpecah menjadi beratus-ratus pengantara yang juga diberhala dan disembah). Dengan menyembah al-Latta, Uzza dan Manat, manusia musyrik telah menjadi hamba kepada Hubal atau ‘Ego’. Hanya mereka-mereka yang membebaskan diri dari pemberhalaan saja yang hanya akan berjaya mentadbir ‘Ego’.Jika kita berbicara dalam konteks Ulumul-Hadis, ritual Hajar Aswad bukanlah bersumberkan ‘dalil qathi’ kerana tidak ada suruhan tegas atau jelas dari Nabi saw mengenainya. Ia hanya laporan berbentuk andaian yang dibuat berdasarkan pemerhatian terhadap perilaku Nabi saw. Keyakinan disandarkan pada kata-kata yang dinisbatkan pada sahabat, misalnya Umar (ra).Akan tetapi sesuatu yang perlu kita lihat secara kritis ialah, apabila Saidina Umar dilaporkan berkata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu”, bagi penulis ia mengisyaratkan kata-kata itu bermula dengan perasaan ‘janggal’ atau semacam penolakan atau tindakbalas fitrah terhadap praktik tersebut, tetapi kemudiannya beliau dikatakan meneruskan praktik itu kerana tidak mahu meninggalkan contoh yang dinisbatkan pula Rasulullah saw.Seperti yang kita maklum, Umar ra merupakan seorang sahabat yang tidak segan-silu bertanya, beragumentasi serta mengutarakan pendapatnya kepada Nabi saw sekiranya perlu. Ini adalah karakter Umar.Mengingatkan hal ini, kita perlu ‘bertanya’ mengapa Umar tidak menanyakan secara langsung kepada Nabi saw sewaktu baginda masih hidup? Ataupun sememangnya tidak ada apa yang perlu ditanyakan kerana Nabi saw sendiri tidak pernah menganjurkan praktik seumpama itu?Andaian sebegini sudah tentunya pula secara tidak langsung akan meragui matan-matan hadis berkaitan Hajar Aswad yang diterima ASWJ.Menurut pendapat peribadi penulis, hadis-hadis yang diterima mengenai Hajar Aswad atau ritualnya tidak ada satu pun yang secocok untuk dimadukan dengan karakteristik sang penyampai wahyu iaitu Nabi Muhammad saw dan para Sahabatnya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran dan hadis-hadis yang sejalan dengan petunjuknya.Malah, tidak ada suruhan jelas atau tegas dari Nabi saw yang menyuruh mengamalkan praktik tersebut. Jika kita semak status hadis-hadis Hajar Aswad, ia bukanlah mutawatir. Selain Muttafaq‘alaih, hadis-hadis Hajar Aswad lain saling memerlukan antara satu sama lain untuk menguatkan konteksnya (rujuk az-Zarqani, syarah al-Muwaththa'). Ia tidak boleh berdiri secara sendiri. Dalam dua Sahih besar pula (sepanjang pemgamatan penulis), tidak ada kata-kata Nabi saw secara jelas menyuruh umatnya Istilam ataupun melambai Hajar Aswad.Bukankah dari pemahaman hadis Muttafaq’alaih yang sama juga boleh dibuat andaian bahawa Hajar Aswad dilihat Nabi saw hanya semata-mata sebagai penanda pusingan tawaf ataupun penghargaan sejarah dan tidak lebih dari itu?Bagi umat Islam yang melihat perihal Hajar Aswad melalui al-Kalam al-Qura’ni, ritualnya tampak ‘kabur’ serta tidak sepatutnya di-‘endorse’-kan sebagai sunnah Nabi dan sebahagian dari inti ajaran Islam itu sendiri. Sebaliknya, ia lebih mengarah kepada tradisi turun-temurun kaum Arab dalam memahami agamanya.Jadi tidak disalahkan jika sebahagian umat Islam menolak ritual Hajar Aswad kerana tidak dilihat sebagai Islamik berdasarkan semua maklumat dan persoalan seperti yang dinyatakan sebelumnya di atas.Tetapi, bagi ASWJ, ianya tidak menjadi soal, kerana dalil yang diyakini ada, bermakna persoalan akal tidak lagi relevan. Kata al-Quran, akal dan hati amat penting untuk memahami Islam;“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk Neraka Jahannam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami/mengerti/berfikir dengannya, dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai” – Surah Al A’raf (179).Rasulullah saw mengajar kita bahawa setiap pancaindera kita akan dipertanggungjawabkan atas perbuatan kita, maka oleh itu umat Islam perlu jelas dengan apa yang dikerjakan lebih-lebih lagi yang mengaitkan nama Tuhan dan Rasul-Nya.“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak tahu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan disoal (diminta pertanggung jawaban)” (al-Isra’:36).Sesuatu yang perlu kita sedari ialah ritual Hajar Aswad telah menjadi antara salah satu sebab Islam dipandang rendah oleh sebahagian orang kerana dilihat mencermin praktik paganisme. Apakah praktik yang dibicarakan itu sebenarnya mengkhusus kepada ajaran Islam menurut ramuan pemahaman kaum Arab serta tidak ada kena-mengena dengan ajaran Islam yang dibawa Nabi saw? Ini sesuatu yang perlu difikirkan dan dipertanyakan secara jujur kepada akal dan hati umat Islam.
Jawapannya kelak akan menjadi kesedaran akal dan hati dalam penerimaan atau penolakan ritual Hajar Aswad sebagai sesuatu yang dicontohkan dari Nabi saw dalam meyampaikan Islam. Jawapan itu juga akan menjadi justifikasi pancaindera kita di hadapan Allah kelak.Sepanjang pengalaman penulis sendiri, beberapa orang rakan dari kalangan ASWJ pernah menyuarakan kejanggalan mereka dengan ritual Hajar Aswad, tetapi mereka tidak berani meluahkannya secara tegas kerana sudah diluluskan oleh Ulama’-ulama’ ASWJ, dan tambahan pula mereka tidak berani mengambil risiko yang boleh menyebabkan mereka tergolong sebagai penolak sunnah seandainya hadis-hadis Hajar Aswad sememangnya benar sebagaimana diiktiraf ulama Hadis.Baru-baru ini, dalam konteks pembicaraan yang sama bersama seorang rakan, penulis telah mengutip kata-kata hikmah Galileo sebagai penutup perbualan, dan rakan penulis telah menyambutnya dengan sebuah senyuman yang penuh bermakna.Kata Galileo; “I do not feel obliged to believe that the same God who endowed us with sense, reason and intellect, had intended for us to forgo their use”
Sambungnya lagi dengan memetik sebuah hadis yang menceritakan keutamaan Hajar Aswad yang artinya;
Dari Ibnu Abbas ra. bahwa Rasulullah SAW bersada, “Demi Allah, Allah akan membangkit Hajar Aswad ini pada hari qiyamat dengan memiliki dua mata yang dapat melihat dan lidah yang dapat berbicara. Dia akan memberikan kesaksian kepada siapa yang pernah mengusapnya dengan hak.” (HR Tirmizi, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, At-Tabrani, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Asbahani).
“Hajar berarti ‘Batu’, Aswad pula bermakna ‘Hitam’. Hajar Aswad atau Batu Hitam ditempatkan pada salah satu penjuru Kaabah yang dinamakan ‘Rukun Hajar Aswad’…tempat permulaan tawaf…”.Kelancaran kuliah ustaz tadi terhenti seketika apabila salah seorang dari jemaah yang hadir bangkit bertanya soalan, “Apakah perbuatan mencium, mengusap ataupun melambai Hajar-ul-Aswad ada disuruh oleh Nabi saw? Bukankah ia menyerupai ritual kaum penyembah berhala?”Ustaz berkenaan dengan tenang tapi tegas menjawab; ‘Dalil jawapan bagi persoalan pertama boleh dilihat dari hadis yang diriwayatkan dari Imam Bukhari (dari Zubair bin Arabi), ia berkata, “Ada seorang laki-laki bertanya kepada Ibnu Umar tentang menyentuh Hajar (Aswad), lalu ia menjawab, 'Saya melihat Rasulullah menyentuh dan menciumnya…”‘Bagi persoalan kedua… kita perlu melihat pada contoh yang ditunjukkan oleh Saidina Umar ra, ketika Khalifah Umar al-Khattab ingin mencium batu tersebut, beliau telah berkata-kata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu, seandainya aku tidak melihat Rasulullah menciummu, niscaya aku tidak akan menciummu”. Kemudian Umar berkata lagi, “Sesuatu yang diperbuat oleh Nabi, maka kami tidak senang untuk meninggalkannya” (rujuk Shahih Bukhari dan Muslim).Jawabnya lagi, “Mencium, mengusap atau sekadar melambai Hajar Aswad adalah semata-mata atas kecintaan dan keyakinan terhadap sunnah Nabi saw, bukannya atas sebab keyakinan terhadap batu itu sendiri. Walaupun tidak ada suruhan jelas dari Nabi saw, tetapi apabila antara insan paling dekat dengan Baginda iaitu Umar juga melakukannya, maka apakah kelayakan kita untuk mempersoalkannya? Siapakah yang lebih faham tentang Haji, kita atau sahabat Nabi?”.Di akhir seesi pembelajaran, ustaz tadi menutup kuliahnya dengan satu peringatan pendek, katanya, “menurut metodologi mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqal harus tunduk kepada naqal (hadis). Bila ada dalil, persoalan-persoalan yang ditimbulkan akal tidak lagi relevan. Kita tidak mahu menjadi orang yang bertuhankan akal!”.Jemaah yang bertanya tadi berpuas hati dengan jawapan yang diberikan. Dia kini tahu perbuatan itu ada dalilnya menurut hadis. Persoalan-persoalan lain yang timbul dimindanya tidak lagi dihiraukan kerana menurut Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah, aqli harus tunduk pada naqli (hadis).Sememangnya ritual Hajar Aswad telah menjadi sesuatu yang dipandang penting dalam urusan Haji walaupun ianya diketahui bukan antara syarat-syarat sah berhaji. Tanpa ritual simbolik Hajar Aswad, haji seolah-olah dirasakan tidak lengkap. Hampir keseluruhan jemaah Haji yang bertawaf akan cuba sedaya-upaya berebut untuk merapati Hajar Aswad semampu yang mungkin.Bagaimana tidak? kerana melakukannya adalah diyakini bercontohkan dari Nabi saw melalui hadis-hadis diatas. Malah ada sebuah hadis lagi yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amru, yang berbunyi, “Malaikat Jibril telah membawa Hajar Aswad dari surga lalu meletakkannya di tempat yang kamu lihat sekarang ini. Kamu tetap akan berada dalam kebaikan selama Hajar Aswad itu ada. Nikmatilah batu itu selama kamu masih mampu menikmatinya. Karena akan tiba saat di mana Jibril datang kembali untuk membawa batu tersebut ke tempatnya semula” (HR Al-Azraqy).Seorang pengembara muslim yang terkenal, Ibnu Jubayr (1145-1271) dari Valencia pernah menggambarkan pengalaman emosi yang dirasainya ketika menyentuh Hajar Aswad, katanya; ‘Batu itu bila dicium, boleh dirasai kelembutan dan kesegarannya, sehinggakan sesiapa yang melekapkan bibirnya pada batu itu, tidak akan mahu mencabutnya kembali’.Walau bagaimana ‘istimewanya’ sekalipun Hajar Aswad, ulama ASWJ sentiasa mengingatkan umat Islam supaya tidak terkeliru pemikiran dengan ritual terhadapnya. Umat Islam ditekankan dengan kepentingan menyedari bahwa Hajar Aswad itu hanyalah batu yang tidak dapat mendatangkan kemudaratan mahupun kebaikan kecuali dengan izin Allah SWT.Ulama ASWJ mengajar bahawa Istilam atau melambai kepada batu hitam itu hanyalah semata-mata sebagai ‘wujud ketaatan kepada Tuhan dengan mencontohi sunnah Rasul-Nya’. Kata mereka, Rasulullah saw sendiri pernah menunjuk Hajar Aswad dengan tongkat Baginda – sambil merujuk kepada hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, ‘bahawa Nabi mengerjakan Tawaf mengelilingi Ka’bah dengan menunggang seekor unta pada ibadah haji terakhir dan menyentuh hajar aswad dengan tongkatnya’ (Sahih Bukhari).
Jemaah Haji juga diperingatkan bahwa walaupun ‘mencium Hajar Aswad adalah sunnah, tetapi menyakiti orang lain atau menyakiti diri sendiri adalah terlarang. Oleh sebab itu, dalam hal mencium Hajar Aswad tidak perlu terlalu memaksa diri jika tidak berkemampuan atau dalam keadaan berdesakan, terutamanya bagi kaum wanita. Selain membahayakan kesihatan, ia juga boleh mengakibatkan pertengkaran dan melanggar aturan hubungan antara kaum laki-laki dan perempuan yang bukan muhrim (rujuk Fiqh-us-Sunnah, Sayyid Sabiq).
Dari Umar bin Khattab ra., bahwa Rasulullah saw. bersabda kepadanya: “Hai Abu Hafsh, engkau adalah seorang laki-laki kuat, maka janganlah engkau berdesakan di sudut (Hajar Aswad), karena engkau bisa menyakiti orang yang lemah. Tapi apabila engkau mendapati sepi maka beristilamlah, dan kalau tidak maka bertakbirlah dan berlalu”(H R. Ahmad).
Samada peringatan di atas efektif atau tidak di kalangan jemaah haji, kita hanya perlu melihat pada senario pengalaman berhaji dalam dunia muslim pada hari ini. Akan tetapi bagi umat Islam yang tidak terikat kepada metodologi pemikiran ASWJ (aqal harus tunduk pada naqal), justifikasi jawaban ulama’ mengenai ritual Hajar Aswad dilihat tidak dapat memenuhi pertanyaan-pertanyaan yang ditimbulkan minda mengenai kesahihan pengamalannya. Umat Islam yang memahami ajarannya menerusi peranan akal dan hati melihat praktik ini tidak Islamik walaupun terdapat hadis-hadis sebagai dalilnya. Metodologi pemikiran sebegini sebenarnya sejalan dengan petunjuk al-Quran yang mengajar manusia untuk tidak mengunci akal dan hati, serta sentiasa berfikir dan merenung diri dan alam kehidupan ciptaan-Nya bagi meningkatkan kematangan pemahaman mengenai Islam.‘..dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya’ (An-Nasr:100).Al-Kalam Al-Qura’ni (Teologi al-Quran) memperingatkan kita supaya tidak mengabai keterikatan antara Teologi Alam atau ‘Theology of Nature’ dengan Teologi Alamiah atau ‘Natural Theology’. Perlu ada keseinambungan antara ‘memahami alam menerusi wahyu’ (Teologi Alam) dan ‘memahami wahyu menerusi alam’ (Teologi Alamiah), sebagaimana ‘aqal berpandu naqal’ dan ‘naqal diinspirasi akal’. Ia seperti perhubungan spiritual dan fizikal, atau antara metafizik dan sains;- ia saling memerlukan untuk evolusi kematangan serta kemajuan pemikiran dan pengetahuan.Rasulullah saw tidak mahu umatnya menjadi seperti keldai memikul kitab, iaitu mengabai fungsi akal dan hati dalam memahaminya serta menjalani kehidupan sebagai seorang muslim. Dia perlu ada kesedaran akal dan hati terhadap perlakuannya.‘Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal..’ (al-Jumuah:5).Berdasarkan perspektif al-Quran, jika minda mula mencurigai ritual Hajar Aswad sebagai sebahagian dari ajaran Islam, ia sebetulnya memerlukan jawapan-jawapan bagi mententeramkannya. Kajian-kajian ilmu dan pengetahuan di luar kotak pemikiran hadis perlu juga diterokai, samada dari sudut sains mahupun sejarah (termasuk penemuan arkeologi).
MEMAHAMI HAJAR ASWAD MENURUT AL-KALAM AL-QURA’NI
Menurut sejarah Islam apabila Nabi saw berhasil menakluki Mekah, semua berhala-berhala sesembahan disekitar dan di dalam Kaabah dimusnahkan. Baginda tidak lagi mahu kaum Arab musyrik terus-menerus tenggelam dalam kegelapan dan kesesatan melalui praktik pemberhalaan. Rasulullah mengajar bahawa manusia tidak memerlukan pengantara-pengantara untuk berhubung dengan Tuhan, apatah lagi praktik-praktik yang berfokus kepada suatu ‘objek’ sebagai ‘alat pengabdian diri’ kepada Allah. Ini sebagaimana dinyatakan al-Quran menerusi sejarah Nabi Ibrahim as;‘Berkata Ibrahim: “Apakah berhala-berhala itu mendengar mu sewaktu kamu berdoa (kepadanya)?” (asy-Syu'ara:72).‘Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala’ (Ibrahim:35).Mengingatkan hal ini, maka amatlah sulit diterima ritual mencium, mengusap atau melambai Hajar Aswad adalah dicontohkan dari Nabi saw kerana ianya menyerupai amalan kaum musyrik Mekah sebelum berkembangnya Islam.
Kaum Arab musyrik percaya pada satu Tuhan Tertinggi yang menguasai universe tetapi pada masa yang sama percaya mereka memerlukan pengantara (manusia dan berhala) untuk ‘berhubung’ dengan-Nya. Kaum Arab Mekah (pra-Islamik) misalnya mempunyai kepercayaan - ‘Tuhan kembali ke arasyh-Nya selepas mencipta universe dan seterusnya bertindak sebagai pemerhati. Perjalanan kehidupan manusia bergantung kepada takdir yang dikuasai oleh universe dan elemen-elemennya secara tersendiri’ – maka untuk kesejahteraan dan keselamatan, elemen-elemen ini perlu disembah dan dipuja (rujuk Bulugh al-Irb-fi Ahwal al 'Arab, Sayyid Mahmud Shakir al-Alusi).
‘Jika engkau bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui’ (az-Zukhruf:9).
‘Maka apakah patut kamu menganggap al Lata dan al Uzza, dan Manat yang ketiga, yang paling terkemudian (sebagai anak perempuan Allah)?’ (an-Najm:19-20).
Al-Latta, al-Uzza dan Manat adalah ‘Tiga Berhala’ penting dalam ritual keagamaan kaum musyrik. Ia adalah pemberhalaan idea-idea abstrak mengenai keterikatan perhubungan Tuhan dengan manusia melalui pengantara-pengantara ciptaan-Nya. Al-Latta-Uzza-Manat adalah prototaip sebagaimana Trimurti (Hinduism) dan Triniti (Kristianiti) atau juga Logos (Yunani). Ia berhubung penciptaan kosmik dan kejadian manusia.Dalam contoh sejarah keagamaan dunia, al-Latta adalah dewi prototaip kepada (misalnya) Letto, ‘dewi’ kepercayaan Yunani. Al-Uzza sebagaimana ‘Oorja’ pada Hinduisme yang bererti ‘Divine Energy’ dan Manat pula bererti ‘Ketentuan’ atau ‘Destiny’.Al-Latta adalah ‘Creator’, al-Uzza ialah ‘Preserver’ dan Manat adalah ‘Destroyer’, yang ketiga-ketiganya bersumber dari Tuhan Yang Satu (THE SELF). Menurut kepercayaan kaum musyrik Mekah, Tuhan, dengan kehendak-Nya, melalui proses kesatuan al-Latta, al-Uzza dan Manat ini mencipta satu ‘Diri’ (Self) yang diberhalakan oleh kaum musyrikin Arab sebagai ‘Hubal’ (My Lord) atau ‘Bal’ (Lord). Hubal adalah berhala ‘The Perfect Man’, yang mengisyaratkan ‘penjelmaan Tuhan dalam diri manusia’. Menyembah Hubal bererti mengharapkan kesempurnaan hidup.Hubal muncul dari alam ghaib dan menjelma ke alam nyata melalui perantaraan al-Latta-Uzza-Manat. Jika dipandang melalui sudut terminologi sufistik, ia sebenarnya adalah perjalanan Ruh al-Quds dari Alam Lahut (dimensi ketuhanan) ke Alam Jabarut (ilmu, ketentuan, takdir), kemudian turun ke Alam Malakut (malaikat, tenaga) dan akhirnya menjelma bersatu dengan Alam Mulki (fizik, nyata).Dalam bahasa hari ini, pemikiran metafizikal sebegini dinamakan sebagai ‘The Secret Teaching’ atau ‘Doktrin Rahsia’, ia ada dalam semua kepercayaan tamadun kuno (bangsa dan agama berlainan). Walaubagaimanapun, ada perbezaannya di antara kaum yang berfikir dan merenung ‘ajaran rahsia’ ini menurut akal dan hati yang jernih, dengan kaum yang ‘memberhala’ ajaran rahsia dengan bertopengkan hawa nafsu dan kejahilan diri. Golongan kedua ini digelar al-Quran sebagai kaum musyrik.Pintu metafizik yang memisahkan antara alam zahir dengan alam batin disimbolkan oleh kaum musyrik dalam bentuk ‘Batu Hitam’ yang tidak berbentuk atau berupa - yang membawa pengertian al-Ghaib.Batu Hitam adalah seperti ‘Black Hole’ yang menjadi penghubung antara manusia dengan Penciptanya, antara alam nyata dengan alam ghaib. Mengusap Batu Hitam bererti menyelak tabir yang menutupi alam Malakut, Jabarut dan seterusnya alam Lahut bagi ‘menghampiri’ Tuhan dan rahsia-Nya.Ini mirip sebagaimana yang diisyaratkan oleh sebuah hadis maudhu dalam Tarikh al-Baghdad, al-Khathib yang berbunyi; “Hajar aswad adalah tangan kanan Allah di muka bumi, dengannya Allah menjabat tangan hamba-hamba-Nya”.Dilaporkan dalam sebuah kisah sufi bahawa, salah seorang Imam Sufi, Sheikh Abu Bakar Shibli setelah kembali dari berhaji pergi melawat mentornya Imam Junaid sebagai tanda hormat. Setelah berjumpa, gurunya bertanya; “apakah kamu mencium Hajar al Aswad?”. Shibli menjawab, “ya”. Mendengarkan ini, gurunya berkata; “Sesungguhnya berbahagialah sesiapa yang menyentuh Hajar Aswad kerana ia seolah-olah bererti dia telah menjabat ‘tangan’ Allah….”Menurut penulis, pemberhalaan Batu Hitam pada praktik kaum musyrik adalah simbol menyerupai alam ‘voidness’ atau dipanggil ‘Sunyata’ dalam ajaran Gauthama. Ia adalah pintu metaforis perjalanan dua-hala iaitu manusia menjelma ‘dari-Nya’ dan kembali ‘kepada-Nya’. Batu Hitam adalah pintu masuk dan keluar bagi manusia, dari alam ghaib ke alam nyata dan kemudiannya dari alam nyata kembali semula ke alam ghaib, sebagaimana alam sebelum kelahiran (dalam rahim) dan alam selepas kematian (barzakh).Dalam tradisi kaum Arab Jahiliah, mencium kepala (atau dahi) adalah salah isyarat memohon kemaafan. Jadi mencium dan megusap Batu Hitam secara tidak langsung membawa kepada dua tujuan; pertama, untuk ‘kesempurnaan kelahiran’ dan kedua, untuk ‘kesempurnaan kematian’, dimana keduanya bermaksud satu tujuan iaitu untuk ‘Kesejahteraan Kehidupan’.Kaum Arab musyrik menyangka dengan ‘menghormati’ Batu Hitam, semua dosa-dosa manusia yang menciumnya dipercayai diserap oleh batu tersebut (yang diisyaratkan melalui warnanya yang hitam) dan mereka kelak akan mati tanpa dosa sebagaimana bayi yang baru lahir.Pada sesetengah agama polytheis hari ini, kita boleh melihat praktik menjamah batu berhala dan kemudian menyapunya ke muka adalah suatu ritual kebiasaan. Malah jika penganutnya tidak berpeluang mendekati kuil-kuil mereka, mereka akan sekadar mengangkat tinggi dan merapatkan kedua-belah telapak tangan ke arah batu berhala tersebut dari jauh.Segelintir penganalisa sejarah keagamaan Hinduisme melihat ritual kaum Muslim di Rukun Hajar Aswad ada menyerupai ritual kaum Hindu dalam ‘memuja’ batu Shankara (Siva). Dalam bahasa Sanskrit, ‘Sanghey Ashweta’ bermaksud – ‘non-white stone’ atau dalam kata lain, Batu Hitam.Kajian arkeologikal di kawasan-kawasan yang pernah didiami oleh kaum Nabatean Arab dahulu mengisyaratkan penyembahan terhadap batu hitam mempunyai hubungan rapat dengan penyembahan ‘fertility goddess’. Ini tidak perlu di hairankan kerana ia berhubungan dengan kelahiran zuriat.Dalam sejarah Yunani, Diana adalah ‘Fertility Goddess’. Berhala Diana yang paling kuno ditemui oleh para arkeologi adalah dalam bentuk ukiran batu meteor hitam. Dewa-dewi lain yang dikaitkan dengan batu hitam dalam sejarah keagamaan dunia adalah seperti ‘Aphrodite’ (Paphos), ‘Cybele’ (Rome) dan ‘Astarte’ (Byblos).Berdasarkan penemuan ini dan kajian terhadap tradisi keagamaan Arab dan agama-agama kuno lain yang menunjukkan signifikannya penghormatan terhadap Batu Meteorit, sebahagian historian sekular mengandaikan bahawa Hajar Aswad juga berkemungkinan adalah batu meteorit.Andaian ini sudah tentunya disanggah oleh majoriti umat Islam kerana Hajar Aswad diyakini berasal dari syurga. Walaupun ada cara untuk meminimalkan keraguan ini, iaitu dengan mengkaji Hajar Aswad secara saintifik, tetapi penulis yakin mustahil sekali penjaganya iaitu kerajaan Arab Saudi akan membenarkannya.Kesimpulannya, ritual batu hitam adalah idea-idea abstrak yang diberhalakan. Ia amat signifikan kepada Arab Jahiliah kerana ia secara simbolik dipercayai menggambarkan keterikatan antara ‘yang ghaib’ dengan ‘Yang Ghaib’ melalui ‘Tiga Pengantara’ (Latta-Uzza-Manat) utama (yang kemudiannya berpecah menjadi beratus-ratus pengantara yang juga diberhala dan disembah). Dengan menyembah al-Latta, Uzza dan Manat, manusia musyrik telah menjadi hamba kepada Hubal atau ‘Ego’. Hanya mereka-mereka yang membebaskan diri dari pemberhalaan saja yang hanya akan berjaya mentadbir ‘Ego’.Jika kita berbicara dalam konteks Ulumul-Hadis, ritual Hajar Aswad bukanlah bersumberkan ‘dalil qathi’ kerana tidak ada suruhan tegas atau jelas dari Nabi saw mengenainya. Ia hanya laporan berbentuk andaian yang dibuat berdasarkan pemerhatian terhadap perilaku Nabi saw. Keyakinan disandarkan pada kata-kata yang dinisbatkan pada sahabat, misalnya Umar (ra).Akan tetapi sesuatu yang perlu kita lihat secara kritis ialah, apabila Saidina Umar dilaporkan berkata, “Demi Allah, aku tahu bahwa engkau hanyalah sebongkah batu”, bagi penulis ia mengisyaratkan kata-kata itu bermula dengan perasaan ‘janggal’ atau semacam penolakan atau tindakbalas fitrah terhadap praktik tersebut, tetapi kemudiannya beliau dikatakan meneruskan praktik itu kerana tidak mahu meninggalkan contoh yang dinisbatkan pula Rasulullah saw.Seperti yang kita maklum, Umar ra merupakan seorang sahabat yang tidak segan-silu bertanya, beragumentasi serta mengutarakan pendapatnya kepada Nabi saw sekiranya perlu. Ini adalah karakter Umar.Mengingatkan hal ini, kita perlu ‘bertanya’ mengapa Umar tidak menanyakan secara langsung kepada Nabi saw sewaktu baginda masih hidup? Ataupun sememangnya tidak ada apa yang perlu ditanyakan kerana Nabi saw sendiri tidak pernah menganjurkan praktik seumpama itu?Andaian sebegini sudah tentunya pula secara tidak langsung akan meragui matan-matan hadis berkaitan Hajar Aswad yang diterima ASWJ.Menurut pendapat peribadi penulis, hadis-hadis yang diterima mengenai Hajar Aswad atau ritualnya tidak ada satu pun yang secocok untuk dimadukan dengan karakteristik sang penyampai wahyu iaitu Nabi Muhammad saw dan para Sahabatnya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran dan hadis-hadis yang sejalan dengan petunjuknya.Malah, tidak ada suruhan jelas atau tegas dari Nabi saw yang menyuruh mengamalkan praktik tersebut. Jika kita semak status hadis-hadis Hajar Aswad, ia bukanlah mutawatir. Selain Muttafaq‘alaih, hadis-hadis Hajar Aswad lain saling memerlukan antara satu sama lain untuk menguatkan konteksnya (rujuk az-Zarqani, syarah al-Muwaththa'). Ia tidak boleh berdiri secara sendiri. Dalam dua Sahih besar pula (sepanjang pemgamatan penulis), tidak ada kata-kata Nabi saw secara jelas menyuruh umatnya Istilam ataupun melambai Hajar Aswad.Bukankah dari pemahaman hadis Muttafaq’alaih yang sama juga boleh dibuat andaian bahawa Hajar Aswad dilihat Nabi saw hanya semata-mata sebagai penanda pusingan tawaf ataupun penghargaan sejarah dan tidak lebih dari itu?Bagi umat Islam yang melihat perihal Hajar Aswad melalui al-Kalam al-Qura’ni, ritualnya tampak ‘kabur’ serta tidak sepatutnya di-‘endorse’-kan sebagai sunnah Nabi dan sebahagian dari inti ajaran Islam itu sendiri. Sebaliknya, ia lebih mengarah kepada tradisi turun-temurun kaum Arab dalam memahami agamanya.Jadi tidak disalahkan jika sebahagian umat Islam menolak ritual Hajar Aswad kerana tidak dilihat sebagai Islamik berdasarkan semua maklumat dan persoalan seperti yang dinyatakan sebelumnya di atas.Tetapi, bagi ASWJ, ianya tidak menjadi soal, kerana dalil yang diyakini ada, bermakna persoalan akal tidak lagi relevan. Kata al-Quran, akal dan hati amat penting untuk memahami Islam;“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk Neraka Jahannam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami/mengerti/berfikir dengannya, dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai” – Surah Al A’raf (179).Rasulullah saw mengajar kita bahawa setiap pancaindera kita akan dipertanggungjawabkan atas perbuatan kita, maka oleh itu umat Islam perlu jelas dengan apa yang dikerjakan lebih-lebih lagi yang mengaitkan nama Tuhan dan Rasul-Nya.“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak tahu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan disoal (diminta pertanggung jawaban)” (al-Isra’:36).Sesuatu yang perlu kita sedari ialah ritual Hajar Aswad telah menjadi antara salah satu sebab Islam dipandang rendah oleh sebahagian orang kerana dilihat mencermin praktik paganisme. Apakah praktik yang dibicarakan itu sebenarnya mengkhusus kepada ajaran Islam menurut ramuan pemahaman kaum Arab serta tidak ada kena-mengena dengan ajaran Islam yang dibawa Nabi saw? Ini sesuatu yang perlu difikirkan dan dipertanyakan secara jujur kepada akal dan hati umat Islam.
Jawapannya kelak akan menjadi kesedaran akal dan hati dalam penerimaan atau penolakan ritual Hajar Aswad sebagai sesuatu yang dicontohkan dari Nabi saw dalam meyampaikan Islam. Jawapan itu juga akan menjadi justifikasi pancaindera kita di hadapan Allah kelak.Sepanjang pengalaman penulis sendiri, beberapa orang rakan dari kalangan ASWJ pernah menyuarakan kejanggalan mereka dengan ritual Hajar Aswad, tetapi mereka tidak berani meluahkannya secara tegas kerana sudah diluluskan oleh Ulama’-ulama’ ASWJ, dan tambahan pula mereka tidak berani mengambil risiko yang boleh menyebabkan mereka tergolong sebagai penolak sunnah seandainya hadis-hadis Hajar Aswad sememangnya benar sebagaimana diiktiraf ulama Hadis.Baru-baru ini, dalam konteks pembicaraan yang sama bersama seorang rakan, penulis telah mengutip kata-kata hikmah Galileo sebagai penutup perbualan, dan rakan penulis telah menyambutnya dengan sebuah senyuman yang penuh bermakna.Kata Galileo; “I do not feel obliged to believe that the same God who endowed us with sense, reason and intellect, had intended for us to forgo their use”
Pandangan artikel ini hanya merupakan pemahaman penulis berdasarkan rujukan-rujukan yang di beri di atas. Setiap perbezaan pendapat adalah lumrah dalam pencarian ilmu dan kita perlu menghormatinya. --ms2f--
Tidak ada komentar:
Posting Komentar